中华优秀传统文化对生死问题的认识

中华优秀传统文化对生死问题的认识

中华优秀传统文化对于生死问题有着深刻而独特的认识，涵盖了超越生死、生死循环、生死观与自然观相结合以及生死教育与临终关怀等方面。

一、超越生死，追求永恒

中华传统文化认为，人的生命并非只是肉体生命，还包括精神生命和社会生命。因此，人们应该超越物质世界的束缚，追求精神上的自由和永恒。这种思想体现在道家、儒家等众多学派中。

道家学派强调“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为人的生命源于自然之道，应该顺应自然，追求天人合一的境界。儒家则强调“天命之谓性，率性之谓道”，认为人的本性来源于天命，应该通过修养身心，达到与天命合一的境界。

二、生死循环，轮回转世

中华传统文化中，尤其是佛教文化中，强调生死循环、轮回转世的思想。认为人的生命是循环往复的，每个人都会经历多次生死轮回。这种思想鼓励人们珍惜当下，积善行德，以求来世得到更好的轮回。

佛教中的因果报应、六道轮回等思想，都强调了生死轮回的观念。通过修行，人们可以逐步摆脱生死轮回的痛苦，达到解脱的境界。

三、生死观与自然观相结合

中华传统文化认为，自然界与人类生死息息相关。人们应该尊重自然规律，与自然和谐共处，以达到生命的最高境界。这种思想在道家、儒家等学派中都有体现。

道家学派主张“道法自然”，认为自然界的规律是最高的准则，人们应该遵循自然规律，达到生命的和谐。儒家则强调“畏天命”，认为人们应该敬畏自然界的力量，顺应自然规律，以达到生命的和谐。

四、生死教育与临终关怀

中华传统文化认为，生死教育是人生重要的一课。通过教育，可以帮助人们正确面对生死问题，减轻对死亡的恐惧和焦虑。同时，也应该注重临终关怀，为即将离开世界的人提供温暖和帮助。

在传统儒家文化中，临终关怀被视为人生最后一课。人们应该在临终时保持平和的心态，正确对待死亡，以便在离开世界时能够安详、无

憾。此外，传统佛教文化也强调临终关怀的重要性，认为人们应该为即将去世的人提供念佛、诵经等宗教帮助，使他们能够安心地离开这个世界。

总之，中华优秀传统文化对生死问题的认识具有深刻性和独特性。通过超越生死、珍惜当下、尊重自然规律以及注重生死教育和临终关怀等方面的探讨，可以帮助人们更好地理解生死问题，从而更好地面对和解决这个问题。

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

中国传统文化中的死亡观及其现代意义 摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。 关键词:中国传统文化死亡观现代意义 中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。 在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。 到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。两者不可得兼，舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。 与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。“无为”并不是消极

论中国古代文化中的生死观

论中国古代文化中的生死观 中国古代文化中的生死观源于中国古代文明的发展历程，其内涵十分丰富，展现了中国人对生命与死亡的理解、关注、敬畏和追求。本文将从多个角度探讨中国古代文化中的生死观。 一、生命的尊严 生命的尊严是中国古代文化中生死观的核心价值。中国古代文化强调“求生存”的观念，并将之视为各种价值追求的前提和基础。在封建时代，对生命的尊重表现为“仁爱万物”的思想，体现在儒家思想中，即人与人应该互相帮助、尊重、包容，才能实现和谐共处；在佛教和道教中，则是“众生平等”的观念，强调一切众生皆有佛性，具有无限潜能，需要被尊重、发掘和利用；在民间传统文化中则是对祖先和家庭的崇拜，认为家族的延续是通过爱护幼年婴儿和尊重长者来实现的。 二、死亡的意义 中国古代文化中，死亡被视为一种过渡，是生命的结束，也是新生命开始的开始。死亡在哲学上被认为是“无常”的代表，象征着一切的不确定性和无法预知性，在对生命的尊重和珍视中，古代中国人常常将死亡被视为一件深刻而神秘的事物。在封建时代，死亡被视为“人生大事”，丧葬礼仪也体现了“天人合一”的思想，反映了儒教的道德价值和尊重社会规范的态度。佛教认为，人生会有轮回，死亡只是一次过渡，只要皈依佛教可以得到永生；道家则认为，人生虽有尽头，但生死是循环的、相互包容的，追求长生不死，得道成仙。而在民间传统文化中，则是将死亡视为“返本归真”、“归于自然”的观念，扬弃自然信仰和“人在天命”的思想。 三、生死的关系 在中国古代文化中，生与死之间是一种相辅相成的关系，在世界观、人生观、价值观和人际交往等方面表现出来。在世界观中，生与死是天地间最基本的阴阳哲学，象征着复合性的、动态的和相互转换的规律。在人生观中，生与死是人类生存

中国生死观

中国生死观 中国的传统文化是悠久的，生死观的蕴含是其中的重要组成部分。“生生不息”是中国传统文化的核心内涵。它强调生命的不绝，意味着超越死亡，从而实现永恒的生命。“生死观”是中国传统文化中最 重要的理念之一，它认为生命和死亡是密不可分的，他们不仅构成了生命的社会意义，而且也是生命的辩证统一，历史的自然循环的一部分，从生而知死，从死而知生。 一般来说，中国的“生死观”指的是一种哲学思维，它认为生死有其自然规律，而不是一种突变，它可以被解释成人生在世间是无常的，生死是一对对立统一的矛盾统一体。它认为，死亡是自然规律的一部分，人们必须接受死亡，并以其带来的新生而接受这种转变，从而实现一种真正的自我超越。 中国的“生死观”注重此消彼长，它不仅包含生死的哲学思想，也包含了文化传统的伦理因素，反映着中国的社会道德准则和价值观。中国的传统文化对生死的看法视善恶为可与生死分开的两种事物，认为死亡是一种解脱，生命中不言而喻的自由意志可以在死亡中得以实现。而伦理活动则是，活着需要遵守伦理准则，“善恶有报”更是中 国的传统观念，也是中国的生死观的重要支撑。 此外，中国的“生死观”也包含着宗教信仰。它认为，生死不是一种自然的存在，而是由上帝创造的，基督教认为生命是上帝的恩赐，而死亡是上帝的惩罚，因此，人们必须努力保持良好的宗教信仰，以避免被上帝惩罚。

基于上述内容，中国的“生死观”是一种把生死视为一种对立统一的哲学思想，它深受宗教信仰和文化伦理因素的影响，更强调“生生不息”的概念，认为不论是人的生命或者社会的发展，都要遵守和尊重这一自然规律，同时要努力发展自身能力，以实现真正的生命意义。

中华优秀传统文化对生死问题的认识

中华优秀传统文化对生死问题的认识 中华优秀传统文化对于生死问题有着深刻而独特的认识，涵盖了超越生死、生死循环、生死观与自然观相结合以及生死教育与临终关怀等方面。 一、超越生死，追求永恒 中华传统文化认为，人的生命并非只是肉体生命，还包括精神生命和社会生命。因此，人们应该超越物质世界的束缚，追求精神上的自由和永恒。这种思想体现在道家、儒家等众多学派中。 道家学派强调“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为人的生命源于自然之道，应该顺应自然，追求天人合一的境界。儒家则强调“天命之谓性，率性之谓道”，认为人的本性来源于天命，应该通过修养身心，达到与天命合一的境界。 二、生死循环，轮回转世 中华传统文化中，尤其是佛教文化中，强调生死循环、轮回转世的思想。认为人的生命是循环往复的，每个人都会经历多次生死轮回。这种思想鼓励人们珍惜当下，积善行德，以求来世得到更好的轮回。

佛教中的因果报应、六道轮回等思想，都强调了生死轮回的观念。通过修行，人们可以逐步摆脱生死轮回的痛苦，达到解脱的境界。 三、生死观与自然观相结合 中华传统文化认为，自然界与人类生死息息相关。人们应该尊重自然规律，与自然和谐共处，以达到生命的最高境界。这种思想在道家、儒家等学派中都有体现。 道家学派主张“道法自然”，认为自然界的规律是最高的准则，人们应该遵循自然规律，达到生命的和谐。儒家则强调“畏天命”，认为人们应该敬畏自然界的力量，顺应自然规律，以达到生命的和谐。 四、生死教育与临终关怀 中华传统文化认为，生死教育是人生重要的一课。通过教育，可以帮助人们正确面对生死问题，减轻对死亡的恐惧和焦虑。同时，也应该注重临终关怀，为即将离开世界的人提供温暖和帮助。 在传统儒家文化中，临终关怀被视为人生最后一课。人们应该在临终时保持平和的心态，正确对待死亡，以便在离开世界时能够安详、无

中国生命教育的传统文化追寻

中国生命教育的传统文化追寻 一、生命的尊严和平等 在中国传统文化中，生命被视为宝贵而神圣的存在，具有不可侵犯的尊严。《尚书大传》中提到：“生民生言，生民生命，生民生衣。”这句话传达了对于生命的尊重和珍视，表达了对人的生命和权利的尊严。在儒家思想中，也提出了“仁爱”、“仁义”等概念， 强调人与人之间的平等和和谐，弘扬了对人的尊严和价值的认同。佛教和道教中也有关于 生命平等和尊严的思想，强调了生命的本质和连续性，教导人们要平等对待一切生灵，不 可侵犯。 这些传统文化中的价值观念，为当代生命教育提供了重要的思想资源和精神支撑。我 们可以从中汲取对生命的尊重和平等的思想理念，引导人们珍视自己的生命，尊重他人的 生命，实践生命的尊严和权利。 二、生死观念和生命的转化 中国传统文化中，有着独特的生死观念和对生命的转化理念。在《易经》中，有着关 于生命的变化和生死的循环的阐释。其中所提到的“生之谓性，成之谓命，弘大之谓福， 合和之谓仁”的说法，反映了对于生命的转化和生死的接受态度。在儒家思想中，也提出 了“生死有命，富贵在天”的理念，表明了对于生死的淡然态度。在佛家和道家的思想中，更是有对生死的深刻反思和超脱的理念，提倡了对于生命的超越和转化。 这些传统文化中的生死观念和生命转化理念，可以启发我们接纳生命的不确定性和变 化性，理解生死的自然规律，调整自己的心态和态度，更好地面对生命的挑战和考验。在 生命教育中，我们可以强调生死观念的宽容和接纳，引导人们理解生命的价值和意义，从 而更好地投入到人生的实践和探索中。 三、生命的伦理道德和情感关怀 中国传统文化中，也强调了生命的伦理道德和情感关怀。在儒家的思想中，提出了 “父慈子孝，兄良弟贤，夫婿和而家正”的理念，强调了家庭成员之间的关爱和关怀。在 佛家的思想中，有关于慈悲和利他的理念，提倡了对他人的关怀和帮助。而在道教的思想中，强调了“无为而治”和“知足常乐”的理念，提倡了对自己的平和和对生命的珍惜。 这些传统文化中的伦理道德和情感关怀，为当代生命教育提供了重要的文化支持和道 德养料。我们可以从中学习到对于家庭的关爱和社会的和谐，重视亲情和友情，珍视人与 人之间的情感联系和互助精神。在生命教育中，我们可以引导人们培养出对他人的理解和 包容，关爱他人，帮助他人，形成社会共识和责任意识。

中国传统文化的生命观

中国传统文化的生命观 一、什么是生命观 生命观，是人类关于如何对自然界生命物体的一种态度，是世界观的一种，包括对人类自身生命的态度。从人类历史发展整体看，生命观反映社会的文明程度和人类对自身的认识程度。 二、中国传统文化的生命观 在中国传统文化中，对于人的生命的认识和主张主要有以下三种： （一）儒家生命观 儒家对生命起源的认识，模糊地归结为“天”和“命”，因此提出了所谓“生死由命，富贵在天”的观点，这是儒家思想所秉承的基本观点。儒家所提出的“天命”论，曾被后世之人误解为“宿命论”。宿命论是对人生的一种悲观认识，起到一种消极的作用；另一种观点是“富贵在天”之“天”，应该是后天的天，是经过自身努力奋斗的结果。儒家强调的天命论，实际是上告诉人们，人生在世的时候，应该很好地掌握自己的命运，因为生命的历程是有限的。 （二）道家生命观 道家对人的生命存在采取了一种外在否定而内在肯定的态度。道家重人贵生，重命养躯。从表面看，老庄并不十分重视人的肉体存在，其实，在心灵深处，他们并不毁弃人的自然生命的存在。比如，老子曾大谈柔弱胜刚强、功成身退、谦下不争的人生智慧，并提出了一整套生存处世方法，就是为了让人们得以保身全性、延年益寿。他们从外表上否定和厌弃人的生命肉体，实际上是对人的肉体难以长存的绝望和生命短促的哀伤。 （三）佛家生命观 佛家强调众生一律平等，这与以“天人合一”为基本理论架构的整体生命哲学是相通的，与人道主义也有相符之处。佛家正是通过强调“佛性”人人共有，主张人通过对“佛性”的追求来实现自己的生命价值，用顿悟成佛来作为人之生命的最终目的，以实现人从有限的生命进入无限的涅粲寂静境界。 三、中国传统文化中漠视生命的思想 在中国长达几千年的封建历史中，在统治者的心里统治百姓就是“牧民”，比如《管子》的第一篇即是《牧民》，并在里面提到“凡有地牧民者,务在四时,守在仓廪。”除去统治者，民间一些名家也不可避免的有一些漠视生命的思想。李贽（字卓吾）是我国近代思想解放的先驱者之一，他的“童心说”在近五百年来的作家中产生了深远的影响。李贽提倡“个性自由、官民平等和男女平等”，可是他却崇尚《水浒》中的暴力，欣赏暴力之下的血腥趣味，对当世和后人产生了极为恶劣的影响。 四、结语 中国传统文化是历史长河中沉积的沙，我们应该辩证的看待，学习其中的优秀思想文化，摒弃封建糟粕。对于以儒释道三大家中提出的积极的、科学的生命观，我们可以将其发扬光大，教育世人；而对那些消极的、漠视生命的思想则要进行批判纠正。因此，我们不能片面的说中国传统文化是生命文化，或者说它是漠视生命的文化。

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

中国传统文化中的死亡观及其现代 意义 摘要：死亡观是中国传统文化的重要组成部分。儒家的死亡观是入世的、积极的，它主张通过立功、立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的，它主张顺应天理和自然之道，既不悦生，也不恶死。佛教的死亡现是抑我的、消极的，它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对现代人善待人生有启发意义。 关键词：中国传统文化：死亡：死亡观：现代意义 中国传统文化中重要的组成部分—— 关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化

传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了 死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。 一、中国传统文化中死亡观的基本脉络 在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。神、人、鬼各居其所。中国原始宗教的死亡观与季节相联系。如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后 的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。 到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。孔子站在岸边望着滚滚东逝水，

中国生死观

中国生死观 中国自古以来就拥有了自己独特的生死观，它对人们的思维方式、做事方式、交往方式等方方面面都有深远的影响。 从历史上看，中国的文化一直强调珍惜生命，厌恶死亡，但是又不拒绝死亡。在过去的几千年中，中国人民认为尊重生命是生命的责任。他们尊重每一个人，尊重每一个生命，尊重它们之间的互动。中国文化敦促人们要保护生命，要珍惜生命，要发展生命，要活出自我。他们还相信生命是上天赋予人类的礼物，把它珍惜最重要。 同时，中国也尊重生命的结束，并认为死亡是一种自然的现象，是生命的一部分，只有经历死亡，生命才能延续下去。中国文化提倡的是“谨记生死”。人们要记住，生命珍贵无比，因此要珍惜生命和 结束生命，应该讲究尊重生命。 在中国传统的文化中，有关死亡的主题得到了充分的关注，它不但包括生物学上的死亡，还指示着精神世界中的死亡，因此中国传统文化中关于死亡的思想十分丰富。 以礼保证身，必可长生。在中国古代的文献中，有一句古谚，通过尊重生命的方式，可以得到长命百岁的福报。因此，中国古代文化普遍重视礼仪，让人们增强尊重生命的意识，增加追求长寿的信念。 在中国，生死也深深地影响着人们的思维方式，把人们从只关注自己利益的角度，转变成关照他人，正视死亡，正视生命，以及重视生命的角度。 此外，在中国文化中普遍存在“轮回”的观念，认为一切都是在

一个大循环之中，死亡是生命的一部分，只有死亡，才拥有新的生命。这让人们释怀，让他们有一种接受死亡的态度，慢慢地学会接纳生命的无常性，并理解生命有一定的意义。 总而言之，中国文化中对待生死的态度是多方面的，它是珍惜生命、尊重死亡、理解死亡、接纳死亡的态度，它不但提倡健康的生活，而且让人们有一种深刻的认识，把生命当作有限的礼物，珍惜生命，同时要接受死亡，把死亡当作自然的一部分。

中国生死观

中国生死观 伴随着中国历史的发展，中国文化对生死观的建构也在不断探索和发展。古代的中国人把生死观高度唤起，形成了一种传统观念，在传统文化中，生而为人就意味着要服从天命，不可抗拒。从人类史来看，生死和永恒的变化也是一个不可逆转的过程。所以，生死观本质上来讲是一种“无常”的观念，即：“生而有福，而死则归于尘土”。 首先，在中国传统文化中，生死观是建构在有关礼义、祭祀和宗教等方面的。在古代，人们相信自己是无法逾越死亡的，因此，每个人都必须服从上帝的天命，不可抗拒。中国文化中的“礼仪”，就是为了表达对生死的尊重，古人们相信，只有遵守礼节，生死才能安宁。同时，古人还崇拜谓之五灵的神灵，以表达他们尊重生命、尊重死亡。古人也会举行各种祭祀来宣示自己对生死法则的尊重，更有甚者还会把自己的尸体埋藏在家中，以示再次回荡：一切生者都终将死去。 其次，中国文化中的生死观还深深的影响了思想和道德范式。古人对生死的理解，体现在思想品质和道德行为中。他们重视礼义，强调忠孝，追求自我约束。在实践中，他们注重和平，尊重死亡，反对战争，指出人类最终都会死去。所以，中国文化把生死观视为一种道德信念，它激励着人们在生活中时时谨守道德，去追求美好生活，对死亡抱以尊重。 最后，中国也有着一种与众不同的关于死亡的观念。中国传统文化中存在着对生死观的晤说不断，其中一种最出名的是复活节。春节就是一个例子，这个节日反映了中国人对死亡的深刻理解，他们把死

亡视为一个重生的过程，人们把它当作一种轮回，即从死亡中得以重生。 无论是在古代，还是在现代，中国文化中的生死观都具有深远的影响力。在中国文化中，生死观是一种生存哲学，它意味着一切都将归于尘土，这也是中国在文化形态上的一大特色，以及中华文明的高贵和雍容。如今，随着社会结构的变化，生死观也在不断地演变，但是，其本质仍然完整地保留了下来，成为了中国社会文化的重要组成部分。 撰写本文，让中国传统文化中的生死观得到发挥和宣扬，是我一直以来的一项精神指引，在此，我想借此机会吁请广大读者能够深入理解中国传统文化中的生死观，从而更好地把握人生，过一种有意义的生活。

中国人对生死观的理解

中国人对生死观的理解 生死是人类最基本的问题之一，而中国人对生死观的理解可以 追溯到古代。在中国传统文化中，生命被视为至上的价值，在人 们眼中，生命有其宏伟的意义和价值，生命的存在不是简单的存在，而是要在人与社会之间建立修改关系，在充实的人生经验中 提高生命质量。下面我将从多个方面探讨中国人对生死观的理解。 1.对生命的崇尚 中国文化一直强调对生命的崇尚。在中国的传统观念中，生命 是有价值的，是世间万物中最为弥足珍贵的。中国人认为，生命 是无价之宝，不可轻易放弃或浪费。因此，在中国文化中，对于 每一个人的健康和生命的保护都会给予极大的重视。 此外，生命不仅仅指个体的生命，还包括整个社会的生命。因 为每个人都不能离开自己的社会环境而生存。因此，中国人认为，在社会和个体之间有着极为密切关系，它不仅关系个体的生命与 身体，还关系到社会的整体发展和进步。 2.生死观中的“命运” 在中国文化中，命运是人们思考生死问题时不能忽略的重要因素。中国人认为，人的命运是由天地自然所决定的，因此，人在 面临生死问题时，不应该过度追求自己的命运，而应该积极参与 生活，学会把握时机，并以坚强、勇敢的心态面对。

此外，在中国文化中，个体的存在是与社会结构以及社会秩序相互关联的。因此，人们往往以集体利益为重，追求家族、国家和民族的荣誉和发展。这也意味着，个人的命运需要与整个社会的发展相配合。 3.生死观和道德伦理 中国文化对于道德伦理的重视可以追溯到古代，其中的“仁爱”和“善”是人们一直持续推崇的品质。在生死观中，中国人认为，个体的行为一定要符合道德规范和伦理要求，即在面临死亡问题时，人们应该坚守正义、仁慈和传统，从而更好地承担个人责任和社会义务。 此外，中国文化的“道”和“德”也是中国人思考死亡问题时不可忽略的重要元素之一。因为在中国文化中，无论生死，都需要有一种合乎道德和伦理的人生态度，巧妙处理关系，尝试在社交场合中发挥自己的潜力，向着更加完善的自我发展。 综上所述，中国人对生死观的理解是多维的，包含了对生命价值的崇尚、命运和道德伦理的综合考虑。这种观念已经渗透到人们的生活和文化中，体现了人类对生命本质的深刻思考，是中国传统文化的精髓所在。在未来，我们需要不断研究和总结中国文化的内在逻辑和理论意义，探寻对生死完善的答案，以此更好地支撑人类生命的重要价值。

中国人对生死观的理解

中国人对生死观的理解 生死是人类永恒的话题，也是人类最为关注的问题之一。在中国文化中，生死观一直是一个重要的主题，它涉及到人类的生命、死亡、灵魂、命运等方面。中国人对生死观的理解，不仅反映了中国文化的特点，也反映了中国人的价值观和思想观念。 中国人对生死的看法，可以追溯到古代。在古代中国，人们普遍认为生命是有限的，死亡是不可避免的。因此，他们注重生命的珍贵和短暂，强调珍惜时间，珍惜生命。同时，他们也认为死亡并不是终点，而是另一种生命的开始。在这种观念下，人们对死亡的态度是平静、淡然的，他们相信死亡是一种自然的过程，是人类生命的必然终结。 在中国文化中，生死观与宗教信仰密不可分。中国古代的儒家、道家、佛家等思想体系，都对生死观产生了深远的影响。儒家强调人的生命价值，认为人应该珍惜生命，追求道德、智慧和美德。道家则强调人的自然本性，认为人应该顺应自然，追求自由、自在和无为。佛家则强调人的超越性，认为人应该超越生死，追求解脱和涅槃。这些思想体系，都对中国人的生死观产生了深刻的影响。 在中国文化中，生死观也与家庭、社会、国家等方面密切相关。中国人普遍认为，生命是家庭的基石，是社会的基础，是国家的根本。因此，他们注重家庭的和谐、社会的稳定、国家的繁荣。在这种观

念下，人们对生命的态度是珍视、尊重的，他们相信生命是一种神圣的礼物，应该用来为家庭、社会、国家做出贡献。 在现代中国，生死观也发生了一些变化。随着社会的发展和科技的进步，人们对生命的认识和态度发生了一些变化。一方面，人们对生命的珍视和尊重更加深入人心，他们注重健康、保护环境、维护生命权利。另一方面，人们对死亡的态度也发生了一些变化，他们更加关注死亡的方式和过程，注重死亡的尊严和安宁。 总的来说，中国人对生死观的理解，是一个复杂而丰富的话题。它涉及到人类的生命、死亡、灵魂、命运等方面，反映了中国文化的特点，也反映了中国人的价值观和思想观念。在未来的发展中，中国人应该继承和发扬传统文化，注重生命的珍贵和尊严，追求人类的幸福和和谐。

中国传统文化中的生死观

中国传统文化中的生死观 正文第一篇：中国传统文化中的生死观 中国传统文化中的生死观 作者：不详文章来源：不详点击数：1773 更新时间：2021-4-12 导论 所谓生死观，顾名思义，主要指对于生与死的基本看法，其中包括：如何看待生命、人到底为什么活着、生命的意义何在以及如何看待生命进程中必定会降临的死亡等一系列问题。人生在世，无论贫富贵贱，不管职位高低，也不论年龄大小，生死问题是谁都无法逃避的[①]。 在科技高速发展的今天，高新技术日益更新换代。近年来，尤其进入二十世纪以来，世界的历史在发展上出现了飞跃，科技越来越发达，物质文明越来越进步，近一个世纪以来，人类所创造的物质文明远远超过了所有这之前人类史上所创造的物质价值。过去人的梦想甚至是幻想，在科学发展的今天，被一个个实现了，古代神话中的“千里眼”、“顺风耳”，甚至传说中的“常娥奔月”在现在看来都早已不足为奇。宇宙之迷被一个一个地破解掉了，理性与科学似乎成了万能。科技使人类获得了自己所想要得到的，人类俨然就成了世上的神，然而，人类事实上还并非是神，而万能也不等于是全能，当人面对自身的问题——人类的生与死的问题时，科学

却丧失了自身强大的威力，一向以“理性动物”自命的人类，终究摆脱不了“动物性”的局限，生来便陷入了智慧与愚昧的矛盾的困扰之中。 生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。因此，从某种意义上说，生死之迷的破解较之衣食住行条件的改善等现实问题，显得更为现实，更为重要。 其实，早在人类文明发韧的初始，人类就受到了生与死的问题的侵扰，按《圣经》上的记载，人类史上第一个死去的人——亚伯尔，成了第一代人类的困惑，人类自古就在不断追问人的生来死去：人的生命究竟渊源于何处？人是一死永灭还是有来生后世？任何人，从原始人到现代人，不论帝王将相抑或平民百姓，也不论英雄领袖还是江洋大盗，只要他理智健全，无不有各自对生死问题的答案，即使有人并不承认思考过这个问题，但生与死的问题必定在他的潜意识中萦绕盘桓过。人类的老祖先们打起初就开始了对生死之迷的破解，也提出了广为当时社会所接受的答案。然而，问题并没有因此而解决，毕竟没有人带着记忆从生前来到这个世界，也没有在死亡后又重返世界。总之，人类拿不出直接自明的证据证明人生前死后的状况。因此，生死之迷便成了人类文明征途中一道无法逾越的洪沟，而现代人所崇尚的、冠以“万能”的科学，在研究科学的研究者时，显得是如此的软弱无力。

生死观念在文化中的作用与体现

生死观念在文化中的作用与体现 生死是人类最基本的现象之一，每个人都必须面对。在不同的文化中，人们对 生死的看法和态度千差万别，这种差异反映在社会价值、伦理道德等方面。本文将探讨生死观念在文化中的作用与体现。 一、生死观念与文化 生死观念是指人们对生命和死亡的看法和态度。不同的文化对于生死的看法和 态度不同，主要受到宗教、哲学、社会制度等多种因素的影响。在中国传统文化中，生死观念深受儒家思想的影响，崇尚“仁义礼智信”之道，强调生命的珍贵和个人的尊严。而在印度教中，生死被视为轮回转世的过程，生命的存在只是一种短暂的状态，人应该以超越个人的境界去面对死亡。在基督教文化中，死神被视为上帝的使者，人们要敬畏死亡，以期能够得到重生和天堂的赏赐。 生死观念与文化密不可分，它是文化中价值观、道德规范和社会风尚等多种因 素的综合体现。生死观念不仅影响人们的思想、心理，还会对文化传承、社会制度和经济发展等产生深远的影响。 二、生死观念在文化中的作用 1. 彰显文化逻辑 通过生死观念的分析，我们可以更深入地了解某个文化的逻辑和价值观，从而 更好地理解文化背景下的各种社会现象。例如，中国传统文化中倡导“天人合一”、“天道酬勤”等理念，反映出尊崇自然、勤俭节约、道德自律等价值观念，这些价值观念也深深地影响了中国人的生活方式、社交模式和思维方式。 2. 塑造道德品格 生死观念的形成，一定程度上是人们对于生命的尊重和对于个人尊严的维护。 不同文化的生死观念中，有一些观念特别注重道德品格的培养。例如，中国传统文

化中，人们常说“知者不惑、仁者不忧、勇者不惧”，这源于对于人性和社会互动的 深入思考。在基督教文化中，死亡被视为上帝赐予的命运，而且要等待重生的时机到来，这种看法督促人们在活着的时候要尽可能地做好，以便在天堂得到赏赐。 3. 确定社会制度与规范 生死观念对于社会制度和规范的制定和遵守具有重要意义。例如，在中国传统 文化中，生命的珍贵和个人的尊严被视为至高无上的价值，这种价值观念深刻影响了历朝历代法律和社会规范的制定和实施。在现代社会中，人们对于死亡的负担越来越重，医疗技术的升级和生命延续的突破也对文化产生影响，而且还牵涉到诸多伦理道德和社会政策问题。 三、生死观念在文化中的体现 1. 文学艺术 生死观念在文学艺术中得到了广泛体现。例如，庄子思想中“大梦谈”中的墨子，通过对于生死的深入体会，体现出了人生价值观念的变幻无常和看破红尘的境界。而《孙悟空三打白骨精》中，黑暗与光明、死亡与生存、成长与革新等诸多主题交织出纷繁的情节，表达了对于生命的敬畏和对于死亡的探寻。 2. 宗教信仰 生死观念的体现还体现在宗教信仰中。例如，佛教中的“涅盘”，不仅是对于生 死的超越，而且是对于人性向善的最终归宿；基督教中的“复活主教”与“圣母玛利亚”，则代表着上帝对于生命的恩赐和对于死亡的超越。 3. 社会文化 生死观念在社会文化中也得到了广泛体现。例如，在中国传统文化中，人们对 于死者的悼念和纪念是非常重要的，这种文化传统代表了中国文化中的一种情感文化；而西方社会中，人们对于死亡的看法和态度逐渐趋向现实和理性，关注如何避免死亡的痛苦和如何尽可能地维护生命的延续。

中国传统文化中的死亡观与生命哲学

中国传统文化中的死亡观与生命哲学中国传统文化是一个博大精深的系统，其中死亡观与生命哲学 是其核心内容之一，它们凝聚着中国文化的智慧和思想精髓。在 中国传统文化中，死亡不仅是一种生命的结束，更是一种超越和 转化，是短暂的人生向永恒的生命之源过渡的过程。而生命哲学 则是对生命的深刻思考和感悟，它提供了许多关于人生价值和意 义的启示，值得我们去探究和领悟。 一、死亡观 中国传统文化中的死亡观具有独特的特点和价值。相较于西方 文化的死亡观，中国传统文化对于死亡的态度是平和的，认为死 亡是人生不可避免的环节，应该以一种认真和敬畏的态度面对它，而不是像西方文化那样纠结于死亡带来的痛苦和悲伤。 1. 生死相依，物我两忘 中国传统文化中的死亡观，重视生死相依的关系。生命的存在 离不开死亡，死亡也可以说是生命存在的前提。《道德经》中曾 经写到：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人生之死也，固无

奈何而已矣。”这句话告诉我们，生死并不能被彼此割裂，它们是 物我两忘的一体。在这种哲学观念下，人们对死亡不会有太多的 恐惧和排斥，而是以一种接受和敬重的态度面对它。 2. 死是一种转化，而不是终点 中国传统文化中，人们不会将死亡看作一种终点，相反，他们 认为死亡是一种超越和转化。《周易》的“乾坤大有，其交相傅， 天地交泰，而万物化生。”便是一个证明。万事万物都存在着一个 转化的过程，或者说是一种复制和延续的过程。在这个过程中， 万物的存在方式会改变，但它们的本质不会改变。人死后的生命，被认为也只是从一个物质形态向另一个存在方式的转化，人并没 有真正的消失。 3. 死亡与生命的关系 从另一个角度来看，死亡也正是生命存在的前提，没有死亡就 不可能有生命。在中国文化中，人作为一个有限的存在体现出了 生与死的关系。只有在死亡威胁到人之后，在斗争和磨难中，生 命才更具有碾碎困境，安然度过人生的强侵性。

中国古代文学中的生死观念

中国古代文学中的生死观念 中国古代文学承载着丰富的生死观念，这些观念在传统文化中占据着重要的地位。从古代文学作品中我们可以看到，生死观念贯穿着中国人对生命本质的思考，以及对生死边界的探索。在这篇文章中，我们将来探讨一些代表性的古代文学作品，分析其中的生死观念。 《红楼梦》是中国古代文学中最具代表性的作品之一。作为一部描述贵族家族 生活的长篇小说，其中融入了丰富的生死观念。例如，《红楼梦》中的贾宝玉，一直对生死边界充满疑惑。他在梦境中遇到了错综复杂的情节和人物，表现了作者对生死的思考。在小说的结尾，宝玉的死亡象征着他脱离了尘世的束缚，进入了另一个世界。这个形象的构建，体现了作者对于生死边界的美学表达，也饱含了人们对死亡的不同理解。 另一部以生死观念为核心的古代文学作品是《孟子》。孟子是中国古代儒家学 派的代表人物，对生死问题进行了深入的思考。他认为生命是一种有限而宝贵的资源，应当珍惜和善待。同时，孟子还强调了生命的价值与人的实践活动相关。他认为，人活着应该积极行善，为社会做出贡献，这样才能在生死的边界上留下美好的回忆。这一观点深刻地影响了中国古代文学中对生死的描写，塑造了诸多的英雄形象。 从古代文学作品中我们还可以看到，生死观念在中国古代文化中有着广泛的存在。例如，在《诗经》中，歌颂了大自然的循环变化和生命的终极归宿。许多古代诗人都以此为题材，表达了他们对生命和死亡的思考。而在传统戏曲中，生死也成为了重要的表现主题。许多戏剧主人公都面临了生死抉择或者在死后得到了重生。这一情节的设计，既体现了作者对生死边界的思考，也让观众在戏剧中感受到了生命的意义。 中国古代文学中的生死观念不仅关注了个人生命的价值，还融合了对家族、民 族和世界的思考。许多古代神话中，生死边界成为了联系不同世界的纽带。例如，

论中国传统生死观

论中国传统生死观 新中国成立以来，国家法制也对一些传统的文化习俗开始加以界定。中国传统文化中，最著名的便是有关生死观的法律，它控制着人们的生活，这是中国人的精神家园。本文将从几个方面具体论述这一问题，包括：中国传统生死观的概念，它是如何在中国文化中形成的，为什么它依然在社会中被大量采用，以及它能给社会带来的影响。 首先，从概念上讲，中国传统的生死观是指社会中人们对生死的看法，尤其是它如何定义死亡和生命，以及如何处理死亡和生命之间的关系。在中国传统文化中，生命是来源于天地的，人们需要尊重天地，顺从天地的规律，在这种认识背景下，人们对待生死有着千百年来一贯的看法，从实践中看，它不仅是传统文化的一部分，而且也是一部分政治理念。 其次，中国传统的生死观是如何形成的？其实，中国传统的生死观早已在中国文化中形成，受魏晋南北朝和隋唐时期的文化思想影响，主要体现在道家的“三仙”、“八修”、《道德经》、《尚书》及《易经》等传统理论中。它主要提倡尊重自然、崇拜上帝、服从家长、谨慎行事、尊重长辈、依照天地规律等，这些思想也被广泛地流传并应用于生活中。 再次，为什么这种中国传统生死观依然在社会中成为大宗？首先，中国的传统文化是与中国政府的政治体制相联系的，这种联系使得政府在传播这种思想时有组织性、有力度，使它不仅能够在每一个家庭得到传播，而且也得到政府和主流社会的认可。此外，由于这种传统

生死观提倡祖训，每一个家庭都教育着自己的孩子，让他们知道应该尊重长辈，服从上帝，相信祖先，这种习俗有助于促进家庭和社会的和谐稳定发展，这也是它在社会中成为大宗的原因之一。 最后，中国传统的生死观给社会带来了哪些影响？一方面，它体现了中国古代文明和智慧，带来了良好的道德准则，良好的道德准则有利于社会的和谐，并且有助于减少社会不平等，从而为社会的发展营造一个和谐的环境。另一方面，它有助于培养一种更加统一的民族观念，提升每个民族自我认同感，帮助中国人形成一种统一的民族观念，也更好地推进了中国社会的繁荣发展。 以上便是本文对中国传统生死观的概述，它是中国传统文化中最重要的一部分，中国传统生死观影响了中国文人和乡野上下一万年，它也被广泛应用于当今社会中，促进社会和谐，让每个人受益。

养生送死无憾——传统文化对生死问题的解答

养生送死无憾——传统文化对生死问题的解答 作者：深圳信息职业技术学院陈忠宁 来源：《南方论刊》 2020年第9期 陈忠宁 （深圳信息职业技术学院广东深圳 518172） 【摘要】历史上，中国传统文化的主要流派儒、释、道三家尽管其具体观点存在着重大的 差别，但它们又能够共存互补，在某个时期甚至出现相互融合之势。之所以会如此，一个重要 原因就在于它们有着共同的问题要解决，这就是关于人的生命与死亡的问题。人的生死问题可 以说是各种文化的最深层次的问题，在解答这一问题时，以儒、释、道为代表的中国传统文化 在价值取向上具有一致性，即它们都是要使人了却生死，实现养生送死无憾。 【关键词】传统文化；价值观；养生送死；无憾 随着中国步入老龄化社会，养老送终、临终关怀越来越引起人们的注意，加之现实生活中 一些青少年的轻易自杀、佛系化等现象比较突出，死亡问题也就不断受人关注并受到学界的研究。死亡问题，其实质也就是生命问题，在很大的意义上可以说它们是同一个问题的两种表达 方式，因此，死亡问题，或生命问题，人们也可称其为生死问题。在对生死问题的思考和解答 方面，中国传统文化有其独特的智慧。养生送死无憾这一理念就从价值取向和路径选择上体现 出中国传统文化对生死问题的睿智回答。以下，本文拟对这一理念尝试进行初步的阐述，希望 能对人们思考生死问题有所裨益。 一、传统文化对养生送死无憾的界定 著名学者吕思勉在其《中国政治思想史十讲》中曾讲过，对比欧洲和印度文化，中国文化 有一个较他们为高的地方就是中国文化比较“切于人生”，在中国文化看来，“人之所不可变 革者何事乎？曰：人之生,不能无以为养；又生者不能无死,死者长已矣,而生者不可无以送之；故养生送死四字,为人所必不能免,余皆可有可无,视时与地而异有用与否焉者也。然则惟养生送死无憾六字,为真实不欺有益之语,其他皆聊以治一时之病者耳。” [1](P247)的确，正如吕思 勉先生解释的那样，人生在世总要解决自己如何存活的问题，这是养生；又人人都难免一死， 人死后，活着的人要为他送终，这叫送死。中国文化有祖先崇拜的传统，又讲究死者为大，对 送终（送死）的问题也十分重视。所以，在中国，养生送死不仅是每个人不能避免的事情，而 且是很大的事情。无憾，字面的意思是没有遗憾，没有缺憾，得到了满足。 在传统文化的典籍中，有另一个表达法是养生丧死无憾。《孟子·梁惠王上》其中有说：“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜 用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。” [2](P189)孟子的意思是要求统治者施行仁政，保障民生，使人民群众活着时有物质保障，死后也可以得到好的安葬，即达到养生丧死无憾，这是实施王道政治的开端。 养生丧死无憾，也就是养生送死无憾。养生送死无憾，从最一般的意义上来理解，大致可 以是指人的生与死的问题都能得到满意的解决，不留遗憾或缺憾。 一般意义上的理解因为抽去了具体时空规定或限制而显得比较抽象，毋宁说它正是抽象的 结果。要进一步理解养生送死无憾的含义就需要我们遵循从抽象到具体的方法，把这一概念放

传统文化中的死亡观分析研究论文(全文)

传统文化中的死亡观分析研究论文(全文) 现代意义上的安乐死最早出现在19世纪，而人们真正开始认真研究它则是始于20时间70年代。自安乐死产生开始，就伴随着无休止的争论，无论是支持者还是反对者都有自己的理由来支撑各自的观点。这种争论随着改革开放以后，现代安乐死的概念传入ZG而一同进入了国内。由于ZG与西方GJ历史文化等方面的不同，安乐死在ZG也挑战着ZG传统的文化观念。 一、ZG传统文化中的死亡观。 在ZG传统死亡观形成过程中，影响最大的当属儒、释、道三大流派，在此基础上形成的ZG传统社会习俗，在注重生时的价值和意义的同时，将死亡看作恐惧与痛苦，试图通过对生的追求来超越死亡。 1.儒家传统思想中的生死观。 儒家思想中认为死亡是一种自然规律，不可抗拒，《论语》中也有“生死有命”的说法。儒家对于死亡应该秉持一种顺其自然的态度。但是在生与死的问题上，儒家特别重视生命的生的质量。孔子有一个学生叫季路，曾经问过孔子死是什么，孔子回答道：“未知生，焉知死？”关于生是什么的问题，孔子则有另一番解释：“志士仁人，无求生以害人。”孔子的意思就是说人要先懂得生命和生命存在的意义，而生命活动的意义在于作出对他人和社会有意的事。 2.道家思想中的生死观。

《老子·二十五章》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家家认为，天地人皆在道法之中，道即是自然规律，人由生到死的过程是自然界中的客观规律。从这一点上说，道家与儒家的生死观是相同，都尊重死亡的是自然规律的结果。但是道家在对生的观点上与儒家有很大不同。道家强调力求长生，《老子·五十八章》中有“长生久视”，《庄子·至乐》中亦有“以无为以诚乐矣”。这些都是在说应当要尽力幸免对生命造成损害，并且要积极主动的寻求延年益寿的方法，试图通过长生来实现精神上对死亡的超越。 3.佛教思想中的生死观。 佛教与基督教不同，没有创世说，但是它也反对杀人，原因在于佛教认为人都有一强烈的本能叫自体爱，当受到或面临损害时就会产生恐惧与痛苦，因此不宜杀人也不可自杀。传说佛陀（即佛）为众比丘（即修行者或和尚）“不净观”（佛教中一种观身不净而去除欲念的对治方法）,其中有比丘对自身的不净而对自己产生厌恶，就自杀或者叫其他的比丘杀死自己。佛陀听闻之后便召集所有的比丘来责问：“汝等愚痴，所作非法，岂不闻我所说慈忍护念众生？而今云何不忆此法？”[1]为此，佛陀才为出家者立下了杀生戒。还有比丘因为病重痛苦难忍，欲求自杀，也被佛陀训斥，由此看来病痛而寻求安乐死的人同样也不会得到佛教的支持。佛教认为生命的价值应该最优先考虑，“救人一命胜造七级佛屠”是我们经常听到的一句话，从中也能看出佛教旨在救

儒家的生死观论析

儒家的生死观论析 摘要：孔子及其儒家十分重视个体生命及其死亡的伦理意义和价值，并对其进行了深入的理性思考，形成了一种内涵丰富且影响深远的生死观理论。儒家的生死观在中国历史上的影响是深远而巨大的，其影响既有积极的一面，也有消极的一面，但主要是积极的。今天，社会生活以及人们的思想观念、理想和追求都发生了很大的变化，但仍然需要有见义勇为、无私无畏的献身精神，需要我们在生死面前做出何去何从的选择。在这方面，儒家的生死观为我们提供了一个有价值的道德选择路径和方式。 关键词：孔子；儒家；生死观 生死观是关于人的生命及其死亡问题的基本观点和看法，是人生观的重要内容之一。人生观的主要问题是人为什么而活着，以及关于人生的意义和价值的问题；生死观的主要问题是人应当如何看待生命和如何面对死亡，以及死的意义和价值问题。孔子及其儒家学者都十分重视个体生命及其死亡的伦理意义和价值，并对其进行了深入的理性思考，提出了自己的观点和看法，形成了一种内涵丰富且影响深远的生死观理论。 一、儒家认为生与死都是自然现象和自然规律，应当以正确的态度坦然面对 《吕氏春秋》说：“审知生，圣人之要也；审知死，圣人之极也。知生也者，不以害生，养生之谓也；知死也者，不以害死，安死之谓也。此二者，圣人之所独决也。凡生于天地之间，其必有死，所不免

也。”也就是说，生与死的现象及其本质问题都是圣贤所要认真面对并加以审慎思考的问题，有了对于生与死的正确理解和把握，就会以相应的适宜的态度对待之。《论语》载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’”，又有“日月逝矣，岁不我与”的话，这些都揭示和说明了时间流逝不可逆转，人的生命也是一个由生到死的自然过程。 杨雄把“有生必有死”视为“自然之道”，他说：“有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。”在他看来，有生命者必然就有死亡，有开始则一定会有终结，这是自然的道理，不是人力所能改变的。王充也说：“有血脉之类，无有不生，生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始。唯无始无终者，乃长生不死。”二程也说：“生生之理，自然不息。如复言七日来复，其间元不断续，阳已复生，物极必反，其理须如此。有生便有死，有始便有终。”正是基于这种对生与死的不可抗拒的自然现象的认识，儒家更重视现实人生问题，而对死采取一种比较坦然和淡定的态度，正如张载所说：“存，吾顺事；没，吾宁也。” 《论语》载：“季路问事鬼神。子日：‘未能事人，焉能事鬼?’日：‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死?’”当问及鬼神和死亡的问题时，孔子教育学生从现实出发，要重视人事和人生的现实。李贽说：“生之必有死也，犹昼之必有夜也。死之不可复生，犹失之不可复返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不伤逝，然卒不能止之使勿逝。既不能使之久生，则生可以不欲矣。既不能使之勿逝，则逝可以无伤