孟子的民本思想有关论文

民本思想为儒家学说的一大特色，也是中国古代思想史上最光辉的组成部分。生活于王道既衰的晚周末世的孟子，面对时代提出的课题，以悲天悯人、淑身淑世的救世情怀和博大精深、睿智圆通的理性之思，上承上古社会的重民爱民思想及孔子的仁爱学说，下启宋明理学及明末清初的启蒙思想，在人类思想史上第一次开创了道德人本主义和道德理想主义学说体系，从而将儒家民本思想发挥到了极致。

孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。

孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻”

的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起：

一、经济上要富民、惠民

在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也? 对于普通的老百姓而言．如果没有固定的产业收入．也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入，这样百姓就会有“恒心”．就可以安居乐业，发展生产了。

二、政治上要宽民、爱民

孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政》)“政”是指法制、禁令。“刑”是指刑罚。政和刑都是强制性的规范，

只能制约民众的外在行为，不能养成内在的羞耻心、价值观。人们虽然不违背规范，但那只是为了规避惩罚，他们并不认为违背规范是可耻的。“道之以德”是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召．兴起民众为仁向善的心志．在内在心志的驱动下，自觉自愿．自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。在这里，孔子将道德和刑罚、政令作了对比，他发现道德的社会效果更好。很显然，他反对统治者对百姓实行严刑峻法，认为统治者应该选择道德．对百姓进行“内心统治”。

孟子继承了孔子的上述主张，同样反对虐政。“暴其民甚，则身弑国亡。不甚，则身危国削。”(《孟子·离娄上》)他劝说统治者不要残害百姓，如果暴虐百姓太厉害，就会身死国亡，不太厉害，也会身危国削。孟子反对连株，提出“罪人不孥”。他说：“昔者文王之治歧也．耕者儿一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。”(《孟子·梁惠王下》)这是说，从前周文王在治理歧周的时候，对农民的税率是九分抽一：对做官的人给以世代承袭的俸禄；在关卡和市场上，只稽查，不征税：任何人到湖泊捕鱼，不加禁止。除此之外，最重要的是对于犯罪的人，刑罚只及于他本人，不牵连到他的妻室儿女。在孟子看来，英明的君主应该对百姓施行“仁政”．应该宽民、爱民，应该“与民同乐”。《孟子》一书中记载着这样一段经典对话：今王鼓乐于此．百姓闻王钟鼓之声，管簧之音，举疾首蹙额而相告日：“吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。”今王田猎于此，百姓闻王车马之音．见羽旄之美．举疾首蹙额而相告曰：“吾王之好田猎．夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。”此无他．不与民同乐也今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管箭之音，举欣欣然有喜色而相告日：“吾王庶几无疾病与．何以能鼓乐也?”今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告日：“吾王庶几无疾病与．何以能田猎也?”此无他．与民同乐也今王与百姓同乐，则王矣。(《孟子·梁惠王下》) 孟子在这里举了欣赏音乐和打猎两个例子，试图告诫梁惠王不要将自己的快乐强加在人民的痛苦之上。作为统治者，应尽力去关心人民的疾苦．努力施行“仁政”，使人民的基本生活得到保障，要真正做到以民为本，“与民同乐”。

三、思想上要教民、化民

孟子说：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(《孟子·尽心上》)他认为好的政治措施不如好的教育更能得到人民的理解。善政只能使人民敬畏，善教才能使人民喜爱。为了得到民心，必须实行好的教育。因此，孟子主张要在“富民”的基础上，对百姓进行道德教育

谨庠序之教，申之以孝悌之叉，颁白者不负载于道路也。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也(《孟子·梁惠王上》) 设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏日校，段日序，周日庠；学则代共之，皆所以明人伦也。(《孟子·滕文公上》)

庠以养老为义．校以教民为义，序以习射为义，皆乡学也。学，国学也。孟子认为教育民众不仅要有国学，更重要的是应该大力兴办“庠”、“校”、“序”等乡学。兴办学校的目的是为了对百姓施以人伦教育．让百姓明白人与人之间的各种道德关系，以及相关的各种礼仪和行为准则。同时，这也是孟子道德教育的主要内容。他说：“父子有亲，君臣有义，

夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而有内外之别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德。统治者教民、化民的目的就是要教导人民如何处理这五种人际关系，了解这五种关系中内含的各种礼仪规范。“明人伦”的具体要求是让百姓懂得孝悌忠信的道理。孟子认为，人们在劳动之余，“以暇日修其孝悌忠信”，就能够“入以事其父兄，出以事其长上。”(《孟子·梁惠王上》)在家做孝顺父母、敬重兄长的子弟，出门则是忠于君主的臣民。这样不仅可以有效防止“放辟邪侈，无不为已”的社会动乱，而且百姓也愿意忠心耿耿地为君主效力。“人人亲其亲，长其长，而天下平。”(《孟子·离娄上》)

在孟子看来，每个人的生活经历和社会实践水平各不相同，因此，圣贤施教，当各因其材。教育百姓的方法归纳为五种：“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所教也。”(《孟子·尽心上》)就是说道德教育中，有像及时的雨水一样滋润万物的，有成全品德的，有培养才能的，有解答疑惑的，还有以自己的善行来正己正人的，这五种便是君子教育的方法。通过道德教育．孟子试图将道德规范根治于人民的内心之中。这样，民心就会归服，人民就会认同并且自觉服从统治者的统治。

\孟子的民本思想，从人类的终极关怀出发，在急功近利的封建时代固然是一种“理想主义”，而这也正体现了人类价值理性的优先性和崇高性。孟子不是立足于如何发展经济而不顾人民死活，也不是某人或其集团的利益，而是社会的稳定和发展、人民的幸福与安乐。这对于我们认真反省自己的心浮气躁和急功近利、建设有中国特色的社会主义民主政治有重要的借鉴意义！

参考文献：

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[2]冯友兰．中国哲学史新编[M]．北京：人民出版社，2004．

[3]杨伯峻．孟子译注[M]．北京：中华书局，2005．

[4]李亚彬．道德哲学之维：孟子荀子人性论比较研究[I]．北京：人民出版社．2007

孟子教育思想

孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》

探讨孟子的政治思想

探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。

孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于

孟子的教育思想

孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之

浅论孟子的民本思想

浅论孟子的民本思想 论文关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基.人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”（《孟子?尽心下》）他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵， 社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子?尽心下》）得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯.得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基.万万不可动摇，对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方而做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”（《论语?公冶长》）“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足？” (《论语?颜渊》）“因民之所利而利之。”（《论语?尧日》）孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母.俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。（《孟子?梁惠王上》）就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之， 是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？（《孟子?梁惠王上》）对于普通的老百姓而言.如果没有固定的产业收入.也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该

高二语文《孟子》思想

孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 一、民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁（“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平）”。《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻（人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。）（《孟子·尽心下》）。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》） 二、仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。（一）养民： （1）要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（放、侈：放纵；辟、邪：不正派，不正当。指肆意作恶），无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始（行仁政，一定要从划分、确定田界开始）。”（《孟子·滕文公上》） （2）要使民以时，休养生息。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。 （3）要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文公上》）“省刑罚，薄税敛。”（《孟子·梁惠王上》）不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田畴，薄其税敛，民可使富也。”（《孟子·尽心上》）他把“什一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。”（《孟子·尽心下》）征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而

浅谈中国传统教育思想

浅谈中国传统教育思想 摘要中国古代教育有着极其悠久的历史，其间涌现出许多著名的思想家，积累了十 分丰富的教育思想。这些教育思想成为中国古代文化的重要组成部分，为中国传统文化的延续和发展做出了重要贡献。 关键词教育思想传统文化 正文 中国古代教育思想的基本特征 中国古代教育思想丰富多彩，流派众多，几乎每个时代的教育思想都有自己的时代特色。但从总体上来说，中国古代的教育思想还是一脉相传的，从中可以概括出以下几个基本特征： 1. 重视教育的社会作用 古人十分重视教育的社会作用。如孔子把教育作为治好国家的三大条件之一：“子适卫，冉有仆。子曰：…庶矣哉！?冉有曰：…既庶矣，又何加焉？?曰：…富之。? 曰：…既富矣，又何加焉？?曰：…教之。?”（《论语·子路》）孔子认为，治理国家，除了使人口增加、百姓富足之外，还要加强对人民的教育，只有这样，才能实现国家的真正强盛。孟子也十分强调教育在社会政治中的地位，明确提出“善政”不如“善教”的教育观点。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心下》）孟子认为，好的政治靠的是法度，是用刑罚约束百姓，使之畏惧国君，不敢违背；而好的教化靠的是德性，是用仁德去感化百姓，使之爱戴国君，由衷向善。好的政治得到的只是百姓的财物，而好的教化得到的则是百姓的人心。所以，作为统治者，应该把“善教”当作自己追求的最高目标。”（《新书·大政下》）董仲舒继承了孟子的“善教”思想，他站在统治阶级的立场上，告诫统治者要用教化作为防范百姓的“堤防”，这种说法显然带有一定的阶级性，但他认为教化的作用远远大于刑罚，这无疑是正确的。唐代的孔颖达从儒家传统的政治观出发，充分肯定了教育在营造社会良好道德风尚中的重要作用，认为“欲教化其民，成其美俗，非学不可”。宋代的朱熹也十分重视教育的社会地位和作用，他结合自己多年的教育实践经验，并从当时的教育实际出发，反复强调国家办教育应“以明人伦为本”，只有“教明于上”，才能“俗美于下”，“其遗风余韵，又将有以及于方来”。可见，朱熹已将重视教育的眼光投向了未来。 2. 强调教育的必要性 中国古代的教育家很早就清醒地认识到，教育不仅是重要的，而且是必要的。如孟子认为，人之初，性本善，只是由于后天所受到的社会影响不同，才有了君子与小人、好人与坏人之分，所以，加强后天的教育，对于人的健康成长是十分必要的。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得，舍则失之。”（《孟子·告子上》）人虽然天生就有仁义礼智四种

论孟子的教育思想及其现代价值.docx1

论孟子的教育思想及其现代价值 摘要：孟子被称为仅次于孔子的亚圣，是战国时期的政治家、思想家和教育家等。孟子的诸多思想涉及到教育领域，他把“得天下英才而教育之”实为人生三大乐趣之一。孟子带领弟子游历各国，在长期的教育实践过程中，积累了丰富的教育思想经验。认真研究孟子的教育思想，对于重新认识新时代教育的地位和作用，充实教育的内容，改进教育的方法，无疑具有重大的意义和价值。 关键字：孟子教育思想现代价值 一、孟子的教育理论基础——“性善论” 战国时期，诸子百家争鸣，百花齐放，人们对人性问题认识逐渐深入，孟子主张“性善论”认为人一生下来就是善良的。同时，孟子认为:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”孟子还对这四种人生而固有的本性进行了分析，赋予了它们不同的内涵，孟子认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现。在孟子看来，种善性是人所固有的生物性本能，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”既然每个人都存在基本的伦理道德，那么也就有了进行教育的可能性，因此人性善成为了孟子教育想的前提与基础，即“人皆可以为尧、舜”。 尽管孟子说仁义礼智是“我固有之”，虽然人人都有善端，但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“求则得之，舍则失之”，所以，孟子以为，教育的作用就在引导人保存、找回和扩充其固有的善端。 二、孟子的教育方法 孟子扩充人善性的思想，蕴含这他对教学过程的基本要求。教学活动要尊重理性特点，要遵循和发展人的内在能力。同时他强调学习中个体认识的自觉性。他通过受教育者自身素质和修养的培养来实现教育目的。要求人从自身做起，战胜自身的缺点，做到“尽心”、“存心”，同欲望作斗争，“故天下将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”在各种欲望的诱惑下，保证自己的本心不移，这样能实现自身的发展。 孟子还强调在学习过程中要“深造自得”，自行体会。深入的学习和钻研，必须有自己的收获和见解，如此，才可以形成稳固而深刻的智慧，遇事则能左右逢源挥洒自如。“尽信《书》，则不如无《书》”，这是孟子教育思想的一个重要创新，君子只有自觉地获得学问，才能牢固掌握，牢固地掌握知识后，就能积累深厚，就能左右逢源地获得知识。 此外，“盈科而进”和“教亦多术”是对教育者的要求，教育学生不但需要循循善诱，循序渐进，还需要因材施教，对不同情形的学生采取不同的教法，他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之时，有成德者，有达财者，有答问者”对学生，有的应及时点化，有的要发展其才能，因材施教。同时，孟轲以为“其进锐者其退速”，所以教育者要明白教学是一个自然有序的过程。 三、孟子的教育目标 孟子主张教育目的在于培养“君子”、“圣贤”及“大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求"君子"、"圣贤"、"大丈夫"以德为主、德才兼备。他有一句名言："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。" 这就是说，一个人格高尚的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把道德意识转化为自己的坚定信念。 教育的发展还是为了实行仁政服务，文化教育可以达到维护社会关系的作用，所以，孟

浅析孟子的民本思想

浅析孟子的民本思想 关沙沙 09级思政 200902010044 摘要：孟子是我国古代民本主义的杰出代表。他不但提出了“民贵君轻”的观点、奉劝统治者施行仁政，还形成了一套关于如何实行“民本”的系统主张，将先秦的民本思想发展到了新的高度。孟子重视保障人民的各项权利，使其学说具备了一定的民权思想因素。作为两周时期民本思想的集大成者，他的深刻思考对于我们今天构建“以人为本”的和谐社会，仍然具有重大的借鉴意义。 关键词：孟子、儒家学说、民本思想、经济 孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。

浅谈《学记》中的教育思想

浅谈《学记》中的教育思想 《学记》乃孟子的学生乐正克所著,早在春秋战国时期,就已经成为当时学生的必修课。它作为先秦儒家教育思想的总结,是世界上最早的教育理论专著,被誉为“教育学的雏形”。其全文虽不过1229个字,但却记载了我国先秦时期的教育思想和教育制度。《学记》全文言简意赅,详细阐述了诸多教育问题,从正反两个方面总结了儒家的教育理论和经验,系统阐发了教育的作用和任务、学校制度、教育目的、教学原则、教师的地位和作用、师生关系等等。本文主要论及其教育的地位和作用、教育教学原则、以及师生关系思想。作为中国古代系统地阐述教育思想的文献,《学记》的影响已经超越了时空的界限。在步入21世纪的今天,中公讲师侯婷婷带领大家共同回首这一经典论述,不仅有助于我们感悟古人教育思想的真谛,而且对我们当今的教育仍有重大的启迪。 (一)《学记》中强调的教育的地位与重要性 1.教育的地位 《学记》的开篇首先强调了教育的重要性及其战略地位。“发虑宪,求善良,足以谀闻,不足以动众;就贤体远,足以动众,未足以化民,君子如欲化民成俗,其必由学乎。”这就告诉我们,统治者懂得发布政令、善于谋划国家大事,只能获得小的声誉,不能耸动民众;招贤纳良,体恤反对者,可以耸动民众了,但还不能教化百姓。统治者如果想把统治思想贯彻下去,并且充分地体现出来,必须首先做好教育事业。这实际上表明了作者的一种价值观,即将教育放在优先发展的战略地位。 2.教育的重要性 《学记》还进一步强调了教育的重要性:“玉不琢,不成器;人不学,不知道。是故,古之王者,建国居民,教学为先。《兑命》日:‘念终始,典于学’,其此之谓乎!”玉石不经过雕琢不会成为好玉;人如果不学习,就不可能知晓真理。因此,古代的统治者建立国家、统治百姓,都优先发展教育事业。即使在《兑命》上,也始终念念不忘的是教育。教育不仅对人的全面发展产生重要影响,国家的命运也系于教育。 (二)“善喻”的教育方法

孟子的教育思想 论文 原创

孟子的教育思想 化学学院09级*** 1233409017 【内容摘要】孟子是我国伟大教育家，他主张平民教育，践行着因材施教的教育方法，并且非常重视家庭教育，在我国的教育史上有着极其重要的地位。 【关键词】孟子教育因材施教 孟子，是我国战国时期伟大的思想家、教育家。孟子为鲁国人，受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子，故孟子可谓孔子的四传弟子。孟子在儒学家史上享有崇高的地位，与孔子并重被称为“亚圣”。 孟子的思想受孔子思想的影响比较大，但在其基础上又有很多独到的思想。孟子比孔子更加注重“以民为本”，因此孟子的教育思想也更加是基于平民的基础。 《孟子·梁惠王上》记载了孟子这样一句话：“谨痒序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣”。孟子的这段话就阐明了只有人民都接受教育，懂得礼仪，国家才可以安定和谐，老有所终，幼有所养，其实就是在主张推行全民教育，这样的教育思想即使放在今天都是有很大的现实意义，是值得我们去学习和借鉴的。 孟子特别强调人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这就叫五伦。孟子认为，五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这就是教育的作用。 孟子发现人们有一些通病，比如他说：“人之患宰好为人师。”（《孟子·离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他建议，似乎每个人说的都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是就应该接受呢？你们所说的道理自己就能够做到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提意见似乎很有办法；可是到我们自己碰到问题时却总

浅谈荀子的教育思想

浅谈荀子的教育思想 先秦是我国古代历史上一个重大的历史转折时期，也是我国古代教育的奠基时期。这一时期所形成的教育教育实践方向和教育基础理论，对后世的教育发展具有深远的影响。 孔子、孟子、荀子是先秦儒家三个最大的人物。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子的思想继承了儒家思想的精髓，同时也吸收了先秦百家的精华部分，是政治、道德和教育思想的集大成者。荀子(约公元前313年-公元前238年),名况,字卿,又称孙卿,战国末年赵国人，曾周游列国，宣传自己的学说主张。他曾在齐国的稷下学宫长期执教，成为资望最高的“老师”，齐襄王时，三次任学宫“祭酒”，影响很大，是先秦诸子的最后一位大师(郭沫若语)。荀子发展了孔子思想中的唯物主义因素，批判了传统的“天命论”、“君授神权”，并吸收了道家“道法自然”、墨家注重实践法家反对鬼神等思想，发展了儒家积极进取的精神，把先秦哲学推上顶峰。在我国教育史上，他更是第一个提出“天地君亲师”的教育家。下面就荀子教育思想的几个方面做一点论述。 一、论教育作用 人性论问题上，荀子提出了“性恶论”，批评了孟子的“性善论”。他写了《性恶》一文，认为人的本性都是好利疾恶的，并不存在仁义礼智等先天道德品质，如任其发展而不加节制，必然使社会产生混乱，这就否定了先天道德论。那么，人之善从何而来？荀子认为：人之所以能为善，全靠后天的努力，他说：“人之性恶，其善者伪也。”伪是指人为，泛指后天一切人为的努力而使本性发生的变化。 他认为教育的作用就在于“化性起伪”。人性本恶，任何人的道德观念，都不是本性固有的，而是“积伪”的结果，其过程就是由“性”向“伪”转化，“长迁而不反其初谓之化”。最终达到与恶的本性彻底决裂，永远不再走回头路。 在这个意义上，荀子强调了教育的重要意义，他说：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎！”（《儒效》）学习是人的素质和命运的决定因素，荀子否认了道德先验论，肯定了人是后天环境与教育的产物，具有唯物主义因素。 二、教育目的、内容 荀子在《劝学》篇中明确地提出了教育目的与内容。在荀子看来，教育目的就是将士最终培养成圣人。荀子对“学而优则仕”思想作了更为深刻的阐述：“学者非必为仕，而仕者必如学。”治学并非一定要当官，但当官的必须先治学。

浅析孟子民本思想对现实的意义

浅析孟子民本思想 对现实的意义 摘要：民本思想是中国儒家传统文化的重要内容，古已有之，到孟子把民本思想发展为一个相对完整的体系，他在“民本”理念的诸多方面直接沿袭了孔子的许多思想，立足于“仁政王道”治国方略的基础上把“民本位”的观点发挥得淋漓尽致，尽管他是从统治阶级的利益出发，或多或少带有一些消极性，但在当时的历史条件下是很有前瞻性的，至今仍具有重要的理论和现实意义。对孟子的民本思想进行清晰，全面，深刻的解读，认真分析潜藏在它背后的历史动因，能够挖掘内涵并赋予它合理的现实意义。 关键词：孟子民本思想现实意义以人为本 “民本”一词，语出《尚书·七子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”民本是我国传统的民本观念是相对于君本（国本）、官本而言的（其实两者是对立统一的），其原意是指中国古代的明君、贤臣为维护和巩固其统治而提出的一种统治观，其基本思想主要表现为重民、贵民、安民、恤民、爱民等。民本思想是中国优秀传统文化宝库中重要的思想资源。 一．孟子民本思想的主要内容 民本思想可以说是儒家的一大特色。在我国的上古社会存在着朴素的人文主义传统，早期的统治者们都隐约意识到人民在政治生活中固国安邦的地位和作用。孟子正是儒家“民本”思想的代表之一。 春秋时期，由于生产力的发展，“神权”思想开始动摇，“重民”的意识在人们尤其是部分统治者的心中越来越明显了。民本思想对社会的发展有重要的作用。 在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基，人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富

浅析孟子的教育思想理论

浅析孟子的教育思想理论 09学科教学语文段雪茹 摘要：孟子作为儒家的重要学派“孟氏之儒”的代表人，是中国古代继孔子之后的又一位伟大的思想家和教育家。孟子一生热衷教育事业，并深切体会着从事教育为其人生所带来的巨大乐趣。孟子的教育思想，是其毕生教育实践的经验总结，闪烁着耀眼的真知之光，彰显出非凡的智慧光辉，今日仍可资借鉴。 关键词：孟子教育教学 孟子名轲，字子舆，战国中期鲁国邹(今山东省邹县)人，是我国古代著名的思想家和教育家，也是继孔子之后又一位儒家学说的集大成者。 孟子上承曾子、子思，学习、宣传并发展了孔子的思想，提倡唯心的先验论，并使之系统化、理论化；下启后世儒家学者，开创了主观唯心主义的一派，对封建道德伦理学说的形成影响很大，唐代的儒学大师韩愈曾说:“孔子之徒没，尊圣人者孟氏而已”，因此，后人将他看得很重，尊他为“亚圣”。 战国初年，诸侯争雄，“天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。”(《史记·孟子苟卿列传》)，生逢百家争鸣高潮和兼并战争炽热期的孟子，一方面批判道家的“为我”，驳斥墨家的“兼爱”，攻击法家的“耕战”，一方面以明显与时代格格不入的主张周游列国、四处游说，以弘著孔子之道。 孟子的思想博大精深，包括了政治、经济、哲学、教育等各个方面，而具体看孟子的教育思想理论，也不难发现，它是与其政治、哲学等思想观点相互融会贯通的。要理解孟子的教育思想，必须先了解他的“仁政”学说和“性善论”。孟子把教育看作仁政的一部分，认为没有教育，仁政是不能实现的，他把对教育目的和作用的论述与其政治主张密切联系，认为统治者得天下，行“天道”，首先要“得民心”，而得民心不仅要用政治，经济的手段，更要有效地进行教育，即所谓“善政不如善教之得民也”。孟子把教育的作用同国家的命运联系起来，

孟子的民本思想表现在以下几个方面

孟子的民本思想表现在以下几个方面。 第一个方面：民贵君轻孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”可见在孟子的心里，人民是国家的根本，是第一位的，谁得到了民心就可以成为天子。 第二个方面：民心决定论。孟子从桀、纣覆灭的历史经验中分析了天下得失的根本原因。天下之得失在于能否得民，而能否得民又在于能否得到“民心”，即能否得到民众真心实意的拥护。桀、纣之失民，实际是失去了民心。反之，汤、武无敌于天下，就在于“四海之内皆举首而望之”，顺从了天下民众之心。民心向背决定政权兴衰，决定国家兴亡！至于君王，孟子说是“君为轻”自然不能与人民相提并论。第三个表现是尚贤与民主，主张君王广泛地听取各阶层的意见。孟子认为，对进贤、任免和处置人都是比较重要的政事的问题，不能只听左右亲近和诸大夫的意见，还要听取国人的意见，并且还应该把国人的意见当作基本的依据。这个观念，显然包容有民主性的因素。 孟子的民本思想是中国传统文化中最具进步性思想主题，民贵君轻，民心相背决定了政治成败，是孟子民本思想的主旨，而他的富民、与民同乐、省刑薄赋等思想是这一主旨生发、派生出来的。这些思想不光是在古代具有重要的现实意义，在当代其借鉴意义也十分重大。 胡锦涛总书记在中央纪委六次全会上明确提出要牢固树立“以人为本、执政为民”理念，这一理念正与孟子的民本思想有着异曲同工

之妙。这一理念进一步密切党同人民群众的血肉联系，切实加强群众观点、群众路线、群众立场教育，促使广大党员干部特别是领导干部不断增强责任意识、为民意识和廉洁意识，自觉做到秉公用权，勤政廉政，情系民生、维护民利、凝聚民心，把“以人为本、执政为民”的理念贯彻到各级党委和政府的全部工作之中。所以，当前我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。 在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。腐败问题产生的思想根源是“官本”思想。官僚主义是因为严重的脱离群众，是封建遗毒在现实社会的具体表现。腐败现象和官僚主义作风如不能被有效遏制，必将降低人民对政府的信任程度，是政府失去民心，从而影响社会主义建设事业的成功。而这些问题要从根本上得到解决，仅靠加强法制建设是不够的，还必须大力加强人民的，特别是干部的思想道德建设，实施“以德治国”的方略。当前，我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地

浅谈墨子的教育思想

浅谈墨子的教育思想 墨子的教育思想，在中国传统文化中是一朵奇葩，是古代教育思想史上的重要组成部分。其思想内容博大精深，有很多值得认真研究的精髓。对其进行探讨，对发展和完善今日的教育理念，有着很大的借鉴意义。 一、墨子教育思想的出发点 墨子所处是中国社会剧烈变革的战国时代, 当时诸侯纷争，社会动荡，是所谓“社稷无常奉,君臣无常位”的局面。如何制止征战，安定政治，使人民得以休养生息，是当时思想家必须面对的紧迫问题。墨子，作为一个更加接近于下层劳动者的士人，认为当时社会之所以出现如此混乱的状态，是因为人们都“不相爱，交争利”。他说：“天下匹夫徒步之士少知义,而教天下以义者功亦多”(《墨子·鲁问》，以下引《墨子》只注篇名)。因此，墨子主张通过教育来培养能平等爱人、兼爱天下的“兼士”，“以兼易别”，从而达到“兴天下之利，除天下之害”（《兼爱下》）的目的，使“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”（《尚同下》）。 二、墨子教育思想的特点 1.墨子十分重视因材施教。他认为应根据学生的个性、爱好与志趣进行教学。他的“能谈辩者谈辩,能说书者说书,能从事者从事,然后义事成也”，(《耕柱》)说的就是依教育对象的材质而施教的意思。他说：“夫知者，亦必量力所能至”(《公孟》)，又说：“子深其深，浅其浅，益其益，尊其尊”(《大取》)，指的也是按学生的知识能力施教。如《公孟》载“有游于子墨子之门者”，虽“身体强良，思虑徇通”，但他不具有从政潜能，故墨子仅使其“随而学，而没有把“吾将士子”的许诺付诸实际。 2.特别强调言行的一致。认为学要落实到行，突出了墨子的实践观念。他在《修身》中讲到：“士虽有学，而行为本焉”。就是说学要以行为本，学要致用。他主张评价一个人要“合其志功而观焉”（《鲁问》），认为“言义而弗行，是犯明也”（《鲁问》）。 3.持积极的教育方法，主张“强说人”。认为儒家的“不扣则不鸣”的方法很消极，会错过教育时机。假如“不强人说”，则“人莫之知也”（《公孟》）。因此，即

《孟子》的教育思想

孟轲《孟子》中的教育思想 孟轲（约前372一前289），战国中期邹国(今山东邹县)人，中国古 代大思想家、政治家、教育家。 孟轲3岁丧父，幼年得力于母教。"孟母三迁"及"断机劝学"故事，成为家教佳话，广泛流传。孟轲"受业于子思之门人" ，曾游学于齐都稷下学宫。40岁以后，游说各国，到过宋、鲁、滕，梁等国，虽倍受礼遇，终因其政治主张与时势不合，"见以为迂远而阔于事情" ，而先后离去。最后再到齐国，被齐宜王聘为客卿，"受上大夫之禄，不任职而论国事" 。齐宣王不肯实行孟子建议，孟子遂告老还家。 孟子一生从事教育工作。他第一次到齐都稷下时，可能已开始聚徒讲学。而最后一次到齐，"后车数十乘，从者数百人" ，已是学生众多名躁一时的大师了。孟子说："得天下英才而教育之，三乐也。" 晚年还乡，专意讲学，与弟子公孙丑、万章等编成《孟子》一书。 孟子对孔子推崇备至，说："乃所愿，则学孔子也" ，叹息自己出生太晚，"未得为孔子徒也。" 司马迁说孟子受业于子思之门人。子思是孔子嫡孙。子思的老师又是孔子高足曾参。孔子死后儒分为八，其中"子思之儒"与"孟氏之儒"实为师承关系，后世称之为思孟学派。战国时期，先有思孟学派，后有荀子学派，儒学得以大张。唐代韩愈倡儒学道统说，自尧舜以至于孔子，接续孔子的则只有孟子，这是韩愈有意扬孟抑荀。至此孟子为儒学正统传人成为定论。孟子被尊为仅次于孔子的"亚圣"。而孟子本人也是以孔子继承人和捍卫者自许的。 孟子在新形势下发展了孔子思想。他在"诚"本体基础上，构筑起包括天道观、性善论、仁政说、英雄史观的唯心主义思想体系。"孔孟之道"奠定了儒家学说的根基。思孟学派所发展的"心性之学"孕育了后来的宋明理学。孔子、孟子的学说虽不行于当世，但是当封建制度确立需要相应的上层建筑为之服务时，即刻受到重视，被确定为封建国家的正统思想，对我国封建社会的发展，包括教育和文化的发展，产生过深刻的影响。 《孟子》一书记述了孟子游说各国及有关学术争鸣的情况，记录了孟子的教育活动和教育主张，是研究孟子思想的最主要的文献资料。全书共7篇，261章，约35，000字。篇名取开篇首句中二、三字，为《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。

孟子民本思想范文

孟子及其民本思想 一、孟子民本思想的性质与主要内容 在殷商时期，人们似乎对自身作为一个独立的“类的存在”还缺乏自觉。他们认为神是一切的主宰，神以君主为化身来实现治民意志，民则完全是神的从属物，正如《礼记·表记》所载：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”。然而到了西周，人们的观念就发生了根本变化。在周人看来，周取商是“民之所欲，天必从之”（《尚书·皋陶谟》）的体现，“民”被摆在了“天”之上：“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明畏”，“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓》）；并告诫君主：“古人有言曰：人无于水监，当于民监。”（《尚书·酒诰》）。可见，周人不仅意识到民不再是神君合一的从属物，而且天神与君主都反过来要顺从或受制于民了。虽然这仍然主要是人们的一种思维方式的表现，但民本思想已露端倪。 春秋战国时代是中国思想、学术大发展的时代，民本思想也得到极大的发展与充实，最显著的标志是其间的天神观念被剔除，民被明确地阐释为君主的立国之本，从而由主要是人们的一种思维方式演变为现实意识形态。 尽管诸子各家对其他事物各有己见，但在以民为立国之本这点上却是一致的。在这当中，又以孟子的见解最具代表性，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心》下），但其目的决不是否定君主，而在于强调“保民而王，莫之能御也”（《梁惠王》上）。显而易见，孟子的民本思想是政治哲学意义上的，通俗一点说，就是一种“统治术”，它有别于文化信念意义上的民本思想，后者主要体现在中国的文学家和他们的作品当中。 事实上，诸子各家已经把以民为立国之本的思想融贯在自己的政治主张和向统治者提出的治国方略之中，使之有了具体的针对性和可操作性。 这又以孟子的解说最为具体：孟子心目中的仁政则包括君主“乐民之乐”“忧民之忧”（《梁惠王》上），“以不忍之心，行不忍之政”（《公孙丑》上）；他指出施仁政的关键是要使民有固定的田产：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”（《滕文公》上）；倘若“制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免死亡”（《梁惠王》上），并且“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”，就必定会“不保四海”，“不保社稷”，乃至“不保宗庙”（《离娄》上）；他以肯定的口吻告诫君主：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！------仁者无敌，王请勿疑！”（《梁惠王》上）儒家的经典之一《大学》正是延此写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；认为德治的标准是“民之所好好之，民之所恶恶之”。 二、孟子民本思想的影响 以后，各个朝代各个时期的思想家们几乎都承续了先秦诸子的想法和做法。在两汉，如体现着刘安思想的《淮南子》写道：“为治之本，务在安民；安民之本，在于足用”（《诠言训》）。董仲舒说：“且天之生民，而天立王，以为民也。故其德足以安民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之！”（《尧舜》）如果“富者奢侈羡溢，贫者穷急愁苦。穷急愁苦而上不救，则民不乐生。民不乐生，尚不避死，安能避罪？”（《对策三》）王充在《答佞》中认为“损下益上，愁民说主”是奸佞所为，忠臣应做的是“损上益下”。王符在《爱日》里则说“国之所以为国者，以有民也；民之所以为民者，以有谷也”。魏晋的杨泉指出：“民富则安乡重家，敬上而从教；贫则危乡轻家，相聚而犯上。饥寒切身而不行非者，寡矣！”（《物理论》）唐代的柳宗元甚至提出官吏只应作为民“出其十一”雇佣来的仆役，并建议以“民自利”达到富民的目的。刘禹锡以更为鲜明的对比阐述道：“夫民足则怀安，安则自重而长法。乏则思滥，滥则迫利而轻禁。故文景之民厚其生，为吏者率以仁恕显；武宣之民亟于役，为