庄子的人生哲学

庄子的人生哲学

——读《庄子》有感

庄子是个非凡的思想家——他是中国思想史上最富有浪漫诗情、生命体验和批判头脑的诗人哲学家，他妙解生死、漫画人生的旷达与幽默，让一代代的中国人倾心。

庄子的人生哲学，不是一种救世学说，而是一种拯救人心，寻求个人解脱的学说。在庄子看来，“事之变，命之行”自有其客观必然性，不以个人的意志为转移。庄子不信上帝，不信鬼神，也不寄希望于明主圣主，不相信“英雄创造历史”,他唯一崇拜的就是哲人。哲人，在晚周时代被称为“士”，即知识分子。知识分子手里拿着通向真理殿堂的钥匙，然而它不能决定社会的价值取向。这一点庄子看得很清楚，他不仅看清了自己的时代，而且也看清了身后几千年的时代。所以，庄子未曾赋予“圣人”，“至人”以重大的历史使命。

“方今之时，仅免刑焉。”（《庄子·人间世》庄子奢望这种解脱也仅限于从天刑中解脱。他对社会的看法是悲观的，甚至是敌视的。这是对现实的否定，对过去的眷恋，也是对未来的向往和憧憬。庄子认为，自从有亲疏、贵贱、富贵、穷达的差别以来，人性就被扭曲了，所以他眷恋上古时代，向往未来“至仁”、“至贵”、“至富”、“至愿”的大同社会。无论对奴隶主的统治，还是对地主阶级的统治，他都没有一丝一毫的好感。如果说他的思想不自觉地打上了阶级的印记，那也只能是士阶级的关于社会理想的印记。

庄子这样的“士”是地地道道的知识分子，知识是他们唯一固定的资本。春秋战国时期，专门从事精神建筑的士阶层已经彻底从统治层分离出来，丧失了对物质财富的所有权。这种分离使得士阶层具有了独立的品格，但也被投进了心物二元分裂的深渊。士阶层有独立的品格，却没有独立的经济基础，以致于不得不依附于物质贵族求生存。他们自视极高，却又不能像君主那样一言定天下，所以又不免有一种失落感。庄子对社会的态度，便是既轻蔑又失望，他的人生哲学所反应的，已是丧失了物质领地而拥有文化的士君子的心态。他的人生哲学的终极目的，也正是士阶层在乱世中如何保持自己的独立人格、求生存的哲学。

“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。”（《庄子·人间世》）历史的兴衰荣辱不决定于知识分子的存在，圣人可以营运而成。如果生不逢时，不幸遇上“来世不可待，往世不可追”的乱世，就只能求生存。但庄子傲睨权贵，悻直有余而游刃不足，这便决定了他“非遭时”而被当权者冷落，只有去做避世君子。

庄子的入世思想同他寻求个人解脱的人生哲学是相一致的，这与凭借“士”的身份沽名钓誉之徒不同。的确，庄子对政治心灰意冷，也厌恶官场上的众生相。《庄子·列御寇》载：“或聘于庄子，庄子应其使曰：‘子见夫栖牛乎？在以文绣、食以刍叔、及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”为统治者做“内圣”，而无“外圣”，是救不了人世间的。其实，隐士也不可能与社会完全隔绝，只要有人烟的地方，就没有所谓“世外桃源”，庄子也不可能离开社会谈纯粹的个人解脱。庄子避世，是避官场，不是避人。《山木》载，庄子曰：“且吾闻诸天子曰：‘入其俗，从其令。’”可见，庄子也并非不食人间烟火味。《人间世》云：“法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！”这实际上也是一种“从俗”。“乐其俗，安其居。”道家圣人不过身在世俗，游心天地罢了。

《人间世》又云：“天下有大戒二：其一，命也；其二，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！”庄子不反对“爱亲”、“事君”，但认为应该顺情行事，不受个人喜怒哀乐驱使。从俗是“顺物”的社会表现，正像“顺物”是不得意的一样，从俗也是不得已的事。像惠施那样为人臣子，便只好从俗，顺从君臣之义。如果你不愿这么做，那就只有“喻牛辞相”，去做一个普通百姓。但无论从俗还是避世，庄周都劝众人不要有所作为。“方今之时，仅免刑焉”，在乱世中能求全生，尽天年，已经可以

满足。如果你梦想拯救社会，则外受人间刑戮，内受“遁天之刑”，永远得不到“悬解”。

而所谓“俗”，本身就包含着进化。《应帝王》云：“有虞氏不及泰式，有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。”仁、义、知、教、德、商，这些都“俗”，把这些俗一一剥去，剩下的便是“天鬻”，那也只不过是上古社会的“俗”。齐古今的庄子自己不免厚古薄今，违悖了他不遗是非的宗旨。倒是他的血肉之躯，不得不与物俱化，在晚周俗世中做一个从俗的俗人。他也未尝不想脱俗，但真要脱俗，须先超越自我。个人最高意义上的解脱，离不开“使物自喜”、“无害私”的社会环境，个人这样去做了，影响的只是自家一人，别人偏偏要把他的意志强加给你，你又怎么能逍遥？所以你超越了自己也难以求生。

从庄子的避世、从俗到明正之治，我们可以看出庄子政治学说的深刻矛盾。避世是庄子个人遭遇所使然，他自己也未尝过得如鱼那般的“从容自得”；从俗是现实所使然，子亲之情、君主之义直到现在也没打破，庄子当然也不可能大破；明王之治是理想所使然，这个理想直到现在也没实现，庄周当然也无法实现。他相信避世是快乐的，又承认从俗是迫不得已，心里却怀着对人人平等的上古社会的眷恋和对“无害私”、“使物自喜”的未来社会的憧憬。

庄子的人生哲学，使我懂得要以大境界来看人生，感知己心，淡泊心态，合乎自然。读过此书，让我在不经意中增加了智慧的砝码，得到了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。

也使我认识到于己于人,无论处在何种岗位上，环境只是一种需要我去顺应的外在世界，而坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那也是一种超越自我的成功。

机械一班车晓龙

庄子生命哲学研究一 与世俯仰_顺世安命

第四章庄子生命哲学思想的实践庄子的生命哲学阐释了生命自然的机缘，启示人们坦泰、安然地应对人生种种不期而至的偶然，惜生而安死，存有和保全现世的生命。庄子将自我生命哲学的思想付诸于实践：保身、全生、以尽其寿。 第一节安其所处，尽其天年 庄子生命哲学指出，生命源于自然的大“道”。“生”偶得于自然的恩赐，“死”同样会因于自然不期而至。自然的冷峻法则主宰着一切的生丧、得失，人力难以违拗。“知其不可奈何而安之若命”①，生于凡尘俗世，必须遵循自然之“道”，不为喜怒、哀乐之情所摆布。世事虽然艰难，无可奈何，但应谐于世道，安于处境、顺应自然，保身、全生，及尽天年。 一、与世俯仰——顺世安命 生命存在于现实世界，与世事相交触。“虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也”②。庄子把生命的保全与世事的往来相关联，主张顺应现实的世俗自然，与世俯仰，随俗沉浮，顺世而安命。 余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛　。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。③ 处于现世之中，起居、饮食，劳作、歇息随顺宇宙万物的自然和四季 ①《庄子·内篇·人间世》，同上注，第26页。 ②《庄子·外篇·天道》，同上注，第72页。 ③《庄子·杂篇·让王》，同上注，第145页。 ４８

变替、日夜更迭的规律，顺应于自然的存有而变换，使生命安享于宇宙自然之中。这里隨缘自然的超凡，不是对神或天的敬畏，而是对现实生活必然性的顺从。面对世间常存的险恶，庄子认为最好的方法就是“行莫如就，心莫若和”①处乱而不惊。如果他像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；如果他同你不分界线，那你也就跟他不分界线；如果他跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。这样随机达化，心安理得地周旋世事，就自然可以免于“中于机辟，死于网罟”枉费心机的悲剧了。 “草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水”②，它们并不担忧生活境遇的改变，因为只是表面上细小的变化，而没有失去惯常的大的环境，这样喜怒哀乐的情绪就不会侵入而烦扰到内心了。“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉”③，天下莫不是万物共同生息的环境，混同于其间。人的四肢以及众多的躯体都最终将变为尘埃细垢，而死亡、生存的终结与开始也将像昼夜一样的更替往复地变换，任何力量都不能扰乱和阻止。 人生的得失和祸福就更不必要去介意了。“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也”④丢弃得失、祸福这些附赘于己的东西如同甩掉溃烂的泥土，因为自己的身形远比这些更为珍贵，珍贵的关键在于自身不会因为外在的变化影响而丧失。宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得人们整日忧心忡忡，为患不已呢？“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也”⑤日夜更替于眼前，人的智慧却难以窥见其初始。自然就不足以侵扰人们的内心，搅乱本性的谐和。处于尘世，随于万物，心境平和安适，通畅而不失怡悦，忘却物我之分，丢弃利害得失，一切听顺 ①《庄子·内篇·人间世》，同上注，第27页。 ②《庄子·外篇·田子方》，同上注，第108页。 ③《庄子·外篇·田子方》，同上注，第108页。 ④《庄子·外篇·田子方》，同上注，第108页。 ⑤《庄子·内篇·德充符》，同上注，第34页。 ４９

从庖丁解牛看庄子的人生哲理

从庖丁解牛看庄子的人生哲理 班级:13会计（1）班 学号：1311124 姓名; 张如意 摘要：庄子《养生主》中庖丁解牛的故事是我们非常熟悉的,本文从不同角度剖析解读庄子的哲学思想 关键字：精神物质环境完美 如果我们一味的追求思想的高度精神的一种崇高的境界，那么我们的人生不免就会太过于空虚玄幻飘忽不定；假如我们太过于执着物质生活追逐名与利，我们是否会过于势利枯燥现实。 在庄子的《养生主》里有这么一个大家都学过的故事，叫做庖丁解牛，以往教学者都是把这篇文章当作如何养生如何保全性命的来理解的较多可是如果我们从其他角度剖析这个故事我们就会开阔许多不一样的视野。 （一）如何在精神与物质中取得平衡 庖丁是怎么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，这简直就是一场表演，就是一个行为艺术。我们有理由相信此时的庖丁是非常幸福的他可以骄傲的说我这把刀用了19年还像新的一样。他也可以深入浅出的解释到“以无厚入有间”引得众人惊叹，欢呼。文章中没有说庖丁最后的结局但是稍微推想一下肯定是得到了文慧君的赏赐，衣食无忧的生活下去。由此庖丁得到了物质上的富足。“臣之所好者道也进乎技矣”庖丁说他的技艺如此高超是因为遵循着道，在解牛的过程中，庖丁是自由地遨游在道人合一的境界里。他的精神层次早已超越了一般的世俗之人。我们可以说庖丁在精神与物质双方面都收获了成功。 身处现代文明世界中我们，看到的是物质世界的飞速建起，精神世界却是显得有些荒芜。有什么能把那些逝去的时光，残忍的，美好的，痛苦的，幸福的，全都找回来。只有当物质丰富到一定程度的时候才会去寻找精神世界的满足，毕竟有些精神世界层面的东西是物质世界所不能解决的，这就造成人在不同阶段的不同需求，或是追求物质的或是追求精神的。也许可以学习庖丁的处事方法好道进技从而得生。 （二）认清周围的环境 其实当我们把这个故事用在今天的生活中，我们发现人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率 胡文英对庄子这样说道：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠牵住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。 庄子在那个时代其实是处于一种困境，他能清楚的认识到这个社会的黑暗，可是却无可奈何他像蛇一样冷酷犀利又像鸽子一样充满怜悯关爱面对文慧君的以相位相许他宁

庄子哲学的当代意义

庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，

庄子人生观对当代大学生的启示

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。

庄子的哲学与美学

《庄子的哲学与美学论述》 在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。 庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。闻一多先生曾说庄子是“最真实的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。 庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们呈现一个心灵绝对自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高理想。虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不可不说与庄子息息相关。 在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。 在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观的生、超逸地死。 其次，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不可能给人们带来真正的幸福。庄子哲学也是反文化的。一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违反庄子哲学的本质的，因为庄子倡扬一切都应自然的存在。我们还看 到庄子哲学是一种对人的关怀，不论这种关怀是否完善，而人总是需要某种关怀的，因而庄子哲学必然具有存在的价值。 在庄子看来，我们能感知有限，是因为我们离现实太近，为了增大和现实世界的距离，能达到逍遥于物外，任天而游于无穷，首先要坚持无为，要达到无名、无功、无用、无己，超越一切名誉和功利之上，如果不能超于功名利禄，那么心意就不能自正，就会使自己的生命意向受到拘束而丧失其真性，这样，不但不能达于逍遥，而且最终会被外物所累而使自己的原始生命本身受到损害。 “木以不材得终其天年”，这便是无才之德，是无为之德的具体表现。其次还必须无待，鹏之九万里虽 为大，但必待大风而后行，此为有待，不能达于逍遥。等待其实就是一种希望，起码可以说，等待就是因为希望的存在。庄子在无为之后接着无待，就是要人们放弃对于一切现实希望的追求，放弃对于外在的 一切感受，泯情弃知，最后达到“行不知所往，处不知所持，食不知其味”，这不是愚者形象吗？而这却是 庄子极力塑造的所谓智者，“无知之知，是为真知”，在庄子的眼中，这是放浪形骸者的风度。 在美学观点上，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源 在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种 相对主义美丑观。 从形式上看，审美是一个过程，是一个自然的存在着的世界与一个自由地流露着的真性完全“化合”的 过程，在这个过程中，本然的生命突破了一切固有的限制和束缚，成为一种游离状态，“与造物者为人， 而游乎天地之一气”，从山水之中、林气之末，我们找到了久已遗忘的真性，本然的生命复归到圆满状态。 从本质上看，审美是一种手段，他走进了为自己设置的那个天地之中，那奇幻的景象足于使人产生迷狂，使人忘却一切曾经遭遇过的不安和焦虑，排除一切非生命的东西的拘役。“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”,以致“忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。

论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子生命哲学研究二 安死而不忧死

也”①，无为才是养生重生之道。“无为也，而后安其性命之情”②庄子坦然地把生命交付给自然的大“道”，“惜生”而“不贪生”，超越了世间的一切是非物欲，回返自然生命的本性之真。生命犹如烛薪，虽然终会燃尽，但火种却总是传续下来，永远不会熄灭。“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”③ 二、“安死”而“不忧死” 生命是宇宙大化流行的必然。庄子将“死”置于宇宙运转的机制之中去审视，认为“死”是生命无可奈何的必然，自然而然，不可抗拒。只要体认了宇宙的自然之道，就不会困锁于死亡的悲情之中。同时，庄子又赋予“死”以本然的价值，“死”是对现实人生苦难与无奈的超越，是“生”的延续和回归。“其生若浮，其死若休”④“死”不仅可以得到安然的闲歇，更能摆脱世俗的牵累，成为欣然的乐事。 宇宙自然赋予了人们宝贵的生命，生来的时候让人们劳碌、苦累，衰老、死去的时候给人们以安闲和歇息。庄子进而指出了在混乱的现实社会中生的苦楚与无奈。在这里，生命的存在就像是身上赘瘤一样多余，死亡却成为毒痈化脓溃破后的豁然。个体生命的诞生，总是伴随着忧愁一起产生，人的一生中，除去“病、瘦、死、丧”的忧患之外，能够心境坦然，开口而笑的时间，一个月里也不过只有四、五天，长寿的人整日“愍愍”糊糊涂涂，“久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣”⑤。人们总是被与之俱来的悲情牢牢地束缚着，生命中充满着无尽的忧患，能够真正快乐的时候少之又少。 ①《庄子·外篇·天道》，同上注，第72页。 ②《庄子·外篇·在宥》，同上注，第59页。 ③《庄子·内篇·养生主》，同上注，第22页。

乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。① “生”被世俗的苦累牢牢地包围着，“死”却成为一切尘世烦忧的解脱，是久别家园的归返。因此，庄子达观而宽放地对待“死”，把“死”阐释为“气”的离去开散，自然而然，这样死亡就不仅是一种安闲地歇息，更是一种无牵累的快乐。 《庄子》文本中有多处临“死”无悲的记载。在面对亲人、朋友的“死”时，不仅没有常人嚎啕大哭的悲伤，反而相合而歌吟的“庆祝”，正是对“死”的内蕴的彻悟。 庄子的妻子死去，惠施前往凭吊，却见庄子方箕踞鼓盆而歌，愤慨地指责道：“死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”②。庄子解释道，妻子的死是在宇宙巨室中安然、悠闲的歇息，如果噭噭然地大哭不止，就是“不通乎命”，有违于自然，而不达观于命理。这里，庄子把“死”视作自然“命”的安排，是顺应自然的必然结果；同时“死”又是一种偃然地就寝，自在闲适，当然不必要悲哀痛哭了。 秦失吊唁挚友老聃，仅哭了三声就出来了。面对他人的疑惑，秦失解释道，面对死者无休止地悲嚎，厌恶死亡的到来是违反常理、背弃真情的，是忘掉了人禀承于自然、受命于天的道理，“古者谓之遁天之刑”③。夫子适时而来是应时而生，逢时离去就是顺依而死。“生”与“死”都是随顺于自然的结果，都应该坦然接受。 鲁国有名的孝子孟孙才，在母亲死去的时候却“哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀”④，却因善处丧事而闻名于世。这里，庄子借孔子之口道出孟孙氏处“死”的泰然，“孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知 ①《庄子·外篇·知北游》，同上注，第116页。 ②《庄子·外篇·至乐》，同上注，第94页。

庄子的哲学观点

庄子的哲学观点 庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点： 其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。 庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自

然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。 其三，表达了庄子对无限精神自由的向往与追求，即无矛盾地生存于世界之中。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上要摆脱矛盾。对于如何跨入这一精神自由之路，《庄子》一书都在诠释，尤其在《逍遥游》一

浅析庄子人生哲学

浅析庄子人生哲学 摘要： 在庄子的哲学中，最核心的内容是人生哲学，其描述了人如何在不如意的现实环境中追求精神的绝对自由。本文从超越自然生死、超越社会环境到超越自我层层递进，进行分析论述，并指出庄子人生哲学的现实意义，有利于现代人在迷惘的现实中寻求解脱。 关键字：庄子；人生哲学；精神自由 目录： 一、超越自然死生 二、超越社会 （一）现实社会 1.时代背景 2.所处环境 (二）理想社会 三、超越自我 （一）世人人格 （二）理想人格 1.超越情感和物欲 2.超越自我 3.回归自然 四、现实意义 （一）积极方面 1.强烈的社会批判精神 2.强烈的自我批判精神 （二）消极方面

一、超越自然死生 《至乐》描述：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形……人且俨然侵于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。”与自己相濡以沫的结发妻子去世，庄子不但不哭反而鼓盆而歌，从人伦的角度看，这是违背情理的，丧失了一个在社会生活中的人应有的基本情感，故而惠子对此极为不满。然而在庄子眼里，人之生源于自然，人之死又返于自然，相送就要嗷嗷哭泣，岂非不通达明理？妻子睡在天地这个大屋子里即将成为永恒，以天为被以地为席，不再有痛苦和贫穷，所以当然要为她庆贺。 庄子并非只对他人的死看的开，对于他自身，一样看破死生。《大宗师》描述：庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”由此可见，庄子对人的生死抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。 德国哲学家雅斯贝尔斯曾说过：“当人想到稍纵即逝的瞬间，他就把现实事物当作是渐趋死亡的，像所有生命的朝生暮死一样，成为生长、腐朽和再生这一周期的一部分。他承认自己是属于自然的，和自然相认同。”①当庄子面对触目惊心的死亡惨状想到生命的脆弱和短暂，像白驹过隙般不可逆转奔向生命的尽头时，他以“自然之道”的价值尺度否定了社会生活中的道德价值。一个人应该因任自然，保持心境或精神上恬静，才是真正的生活。世人多不理解庄子的高义，指责他太过冷漠，以至于后来荀子批评他“不知人”。直至清朝出了一位他的知音，清人胡文英在《庄子独见》中指出：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”② 二、超越社会 （一）现实社会 1．时代背景 （1）战争频发，生灵涂炭。 春秋时期，周室衰微，“礼乐征伐自天子出”（《孟子》），一降为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降至“陪臣执国命”。各国诸侯相继称王尊霸，诺大的疆域成为霸主之间争斗逞凶的场所。春秋五霸，或为一己的私利，或为满足好大喜功的心理，连年发动战争。“杀人之士民，兼人之土地，以养吾私。其战不知孰善？”(《庄子·徐无鬼》）。 战国时期更是以“战”而闻名的时代，春秋时代的流弊愈演愈烈，或者内讧，或者变乱，三家分晋，田氏代齐，社会组织处于无序状态。庄子对历史上的种种混战及其所带来的恶果了然于心：“争地之战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》）。战争就是人类规模化的相互残杀，一场战争下来，辄有数万人十数万人，丧生于刀光剑影之中。 （2）等级森严，贫富悬殊。 封建领主制社会，等级森严，人有了三六九等分，对资源的利用配置自然会不平等，随之而来的贫富差距是必然的。“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也”（《孟子·梁惠王上》）。然而，王权何来？凭何以王权凌驾于他人之上，王与众人又有何异？“天地之养一也，君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳日口鼻，夫神者不资许也”（《徐无鬼》）。人的生命是道、天赋予的，是自然造化的结果，天赋的人是平等无差别的，因此人权才是最根本、与人的生命共存的基本属性。而王权却是人造出来，强加于众人头上的，完全是人为的，绝非人类的本质属性，而这种附加的成分，却剥夺了人人共有的尊严和

庄子的人生哲学观

唯自然的超越精神 ——论庄子的人生美学 周默 （武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013） [摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横 流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。 [关键字] 庄子自然超越审美人生观体道 一．庄子与“道”合一的审美视角 庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。 庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。“道”是庄子的核心哲学思想。庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。是物质世界和精神世界的本原。“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（知北游）。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知终。”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。天地万物都由道衍生而成。《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。这一切皆体现出大道的作用。大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。大道是宇

浅谈庄子的人生哲学

浅谈庄子的人生哲学 [内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。 [关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶 五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。 在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。 道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。 自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这

从幸福观角度谈论庄子生命哲学

从幸福观角度谈论庄子生命哲学 人活着都希望有一个更幸福的生活，更欢乐的人生，但至今为止，人类存在的最大悖论仍然是用一生的时间去追寻幸福而经常生活于不如意之中。从人的出生、成长和走向死亡，在一个人生命成长过程中，有形与无形的苦难如影随形地伴随着生命的成长。人间有多少苦难，就有多少关于解脱苦难的思考:是逍遥无为还是积极进取?是看破红尘还是积极入世?是追求永恒之道还是当下及时行乐?庄子站在天道的环中，以人的生命为起点来思考，人应当以什么态度来度过自己的生活旅程。庄子生命哲学的可贵之处在于他超越了任何知识体系和意识形态的限制，摒弃了对物质生活的过度追求，通过“天下有至乐有无哉?”(《庄子?至乐》)①等问题去思考人生的终极意义与价值。本文力图从幸福观角度来解读庄子的生命哲学，以彰显庄子生命哲学的基本特点及其对现代人生所具有的启发意义。 对老子思想加以继承并有较大超越和突破的是生活于战国中期，后被誉为伟大的思想家、哲学家和文学家的庄子，其所建构的生命哲学反映了他在“礼崩乐坏”的战国时代对人生的终极意义与价值的思考。据《史记》记载，“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。” ②庄子(约公元前369－前286)姓庄，名周，宋国蒙人，曾在

家乡做过管理漆园的小吏，后归隐，与梁惠王、齐宣王生活在同一时代。庄子虽家境贫困，居于穷街陋巷，靠编草鞋为生，但也不愿为有国者所用，表现出鄙弃荣华富贵和权势名利，追求精神自由的隐者风范，这成为其生命哲学形成的背景。庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。”《庄子》一书是庄子及其后学所著，其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》诋訿孔子之徒，以彰明老子之说，表现出对老子思想的继承与发扬。《汉书?艺文志》著录《庄子》五十二篇，现仅存由郭象编辑注解的三十三篇，其中《内篇》七篇一般被认为代表了庄周本人的思想;外篇十五和杂篇十一为庄子后学的作品，但也间接地反映了庄子的思想。鲁迅(1881－1936)在《汉文学史纲要》中评价《庄子》说:“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”③揭示出《庄子》中所具有的瑰丽奇伟的浪漫主义情怀和才思高超的思想智慧。这也是千百年来《庄子》能够在中国乃至世界上深受人们喜爱而得以广传的重要原因。庄子学说对老子学说既有所继承，更有所发展，使其生命哲学建立在宇宙论基础之上。从宇宙本原论上看，以“道”为本根虽是老庄之学的共同旨趣，但庄子在老子道论的基础上，又对“道”的“先天生地”存在作了哲学论述:“夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太极之上而不为高，

浅谈庄子的人生观

浅谈庄子的人生观 兰州商学院陇桥学院 王文臣 【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。 【关键词】超脱；豁达；绝对自由

一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的

庄子思想对我的影响

我对庄子思想的认识 作者：范欢 院系：城市建设与管理学院 专业：城市规划 年级：2010级 学号：20101150190 日期：2011年11月 庄子思想对我的影响

【摘要】庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。他思想中流露出的那份淡定，那份超然，给了世人无数的启发与想象。直至今日，他的人生哲学依然影响着现代人的道德准则、思维习惯、价值判断。在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 【关键词】庄子人生哲学修身养性 一、庄子简介 庄子（约前369年—前286年），是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，战国时期宋国蒙(今安徽蒙城县）人,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作为寓言《庄子》，道家遵称为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。 庄子在是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。庄子主张追求生命的真实意义，保持人格的独立和自由比享受任何荣华富贵都更好更为重要。现实生活充满污秽，他不愿与之同流合污、与之相妥协，所以当理想的生活在世间难以实现时，他宁可选择从现实中隐退，于是有了入世的庄子和出世的庄子追求绝对的思想自由 庄子注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。 （一追寻逍遥自由： ?北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》） ?真正的自由须“无待”。 ?“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》） (二追寻思想自由的大师 真正的思想自由必须“忘己”。 ?“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》） ?“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》） ?这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》） （四）追寻思想自由的大师 ?“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境。

庄子哲学

庄子哲学思想与其文学关系（上） 一、概述其人其书 庄子(约前369—前286）1[①]，名周，战国中期宋国蒙（今河南商丘东北）人。《史记·老子韩非子列传》中说：“周尝为漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十万于言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。”他清高孤傲、安贫乐道、抱朴守真、著书立论，独与天地精神往来，“物物而不物于物”，不为世用。其书今存三十三篇，分为内七篇、外十五篇、杂十一篇，一般认为内篇为庄子自著，杂篇则多为后学所著，而外篇至今仍有较大争论。 二、庄子的哲学思想 （一）自然之道 1. 继承了老子的“道”论 老子之道是以“无”为本，玄奥不可知的自然本体2[②]，可以用知识语句描述的万物之源。道体的模糊玄妙以及道体为“无”乃是浓缩了自然世界全部的不可思议的奇妙性，老子企图以自然的不可思议的品质来更正人的生存态度。如在《老子·第七十七章》中他曾发出这样的感慨： “天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。” 这一见解真是透彻独到、发人深省。 庄子之道则是回到了自然之中，“道”这个纯粹的理念回到了具体事物之中，道无处不在。所以《知北游》篇中“东郭子问道”时，他才会说在“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”，他想通过若干具体自然物的特性，各有存在的价值，来说明自然世界具有与现实世界完全不同的存在品质。此外，庄子还意识到不可言之道与可言的知识是两种完全不同的问题，这在《则阳》篇得到了比较成熟的解释： “随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。” 2. 继承了老子的“天道自然无为”的思想 庄子在继承老子自然思想的同时，对其思想的消极面作了更大的发挥。当他对天之道无为而自然世界秩序井然，人之道有为而世俗社会却处于混乱之中的反思，深刻体验到世事无常，这使他否定人对自然的作用，认为“知其不可奈何而安之若命”，“乃德之至也”（《人间世》），“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也”（《大宗师》）。 在政治上他自然就将老子的“无为而无不为”发挥为“不为”、“予无所用天下为”的出世哲学，并始终认为政治不是真正解救人民痛苦的模式。他无心于政治却又心系天下，对现实社会不正常状况进行了严厉的讽刺和揭露。如“今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪”（《山木》），“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门，仁义存焉”（《胠箧》）。 （二）绝对精神自由 1.痛苦意识 痛苦的体验是思之起点，庄子思想的精神源泉，实际上是对人生痛苦的感受。