马克思的社会形态理论

马克思的社会形态理论

【摘要】自改革开放以来，中国经济社会发生了举世瞩目的巨大变化。不久前，中国又超过日本，成为世界上第二大经济体。那么，中国发展道路取得成功的理论依据究竟是什么?这些问题的答案就深藏于马克思关于社会形态的理论之中。本文试图追随马克思的思路，阐述他的社会形态理论的原初含义，从而阐明它对中国发展道路的根本性指导意义。

关键词：社会形态跨越发展指导意义

一、马克思社会形态理论的原初含义并不是五行态说。

一提到马克思的社会形态理论，人们首先想到的是所谓“五形态说”。斯大林说过:“历史上有五种基本类型的生产关系:原始公社制的、奴隶占有制的、封建制的、资本主义的、社会主义的。”①(P137)在斯大林看来，原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会构成了人类历史发展的五个不同的社会形态，而这五个社会形态对所有国家的历史发展都具有普适性。显然，这是对“五形态说”的经典性表述。半个多世纪以来，这种学说在苏联、东欧和中国理论界一直占据着主导性的地位。然而，“五形态说”从一开始就面临着两个致命的挑战。

一是马克思本人从未以这样的方式表达过他的社会形态理论。在与恩格斯合著的《德意志意识形态》中，马克思提到了“部落所有制”、“古代公社所有制和国家所有制”、“封建的或等级的所有制”。②(P25～27)从马克思叙事的背景来看，显然也暗含着他对另外两种所有制——资本主义所有制和未来共产主义所有制的认可。尽管这里合起来也有五种不同的所有制形式，但与斯大林提出的“五形态说”并不是一回事。在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思在概述了历史唯物主义的基本理论以后指出:“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”③(P33)如果加上马克思语境中暗含的未来共产主义社会，这里也有五种社会形态，但与斯大林提出的“五形态说”也不是一回事，因为斯大林完全没有注意到亚细亚生产方式，而在马克思那里，亚细亚生产方式是其社会形态演进理论的一个不可或缺的组成部分。

二是斯大林把“五形态说”表述为普适性的社会形态演化理论，其实，这种学说只适合于欧洲。即使如此，也得加上一个补充条件，即在斯大林所说的“原始公社制的”和“奴隶占有制的”中间插入马克思所说的“亚细亚的”所有制。马克思在致恩格斯的信中曾指出，在欧洲各地存在着“亚细亚的或印度的所有制形式”。

由此可见，无论从哪个角度看，斯大林的“五形态说”都不是对马克思社会形态理论的

准确概括。

二、马克思对社会跨越发展的早期论述。

社会发展道路, 从总的方面可概括为两种基本形式: 一种是社会形态的依次演进形式; 另一种是社会形态的跨越发展形式。社会形态跨越发展的理论, 是马克思科学历史观的重要组成部分。只有从社会发展的“演进”与“跨越”这两方面来理解, 才能更好地理解马克思社会形态理论。

社会形态的依次更替，是社会历史运动的一般过程和一般规律，但是就某一些国家或民族的社会发展历程而言，情况就不一样了。根据马克思对社会跨越发展的论述，社会形态更替形式是多样性的，某一国家或民族是可以在一定时期由较落后的社会形态迅速跃迁为先进的社会形态。列宁曾深刻指出：“世界历史发展的一般规律，不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式或顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。”④（P776）这是对社会形态更替顺序的统一性与多样性辩证关系的符合历史实际的概括。为了具体地把握社会发展的跨越理论, 这里我们着重探讨马克思如何在社会发展一般规律指导下, 运用实证的比较分析方法剖析社会跨越发展问题的。

关于原始氏族向奴隶社会的跨越发展, 马克思是在摘录摩尔根的《古代社会》一书中予以论证的。应该指出的是, 摩尔根在《古代社会》利用史实科学地论证了古希腊人从血统的氏族制度向奴隶制度的发展过程。他在该书的“希腊政治社会的建立”一章中指出: “雅典在新的政治体制下勃然兴起, 雅典人已上升到了人类历史上诸民族中最卓越的地位。”⑤（P274）马克思在摘录了摩尔根这一章的主要论述之后, 又以舍曼的古代历史学著作《雅典国家》探讨了其他原始氏族的奴隶制跨越发展问题。随后，马克思对于新政治制度的影响和历史作用作了进一步的分析, 指出“希腊的外来人”不是靠自己氏族的慢慢进化, 而是在参加希腊人的征战, 靠战功获得了自然条件比较好的“移住地”, 被雅典人划为一个行政区, 使一个氏族制度跨越发展到一种全新的政治制度中来。

关于由奴隶制向封建制跨越发展的史实中, 马克思十分重视英国和意大利的那不勒斯的历史发展。马克思在早期阐述他的唯物史观理论的《德意志意识形态》著作中指出: “英格兰和那不勒斯在被诺曼人征服之后, 获得了最完善的封建组织形式。”⑥（P125）诺曼人是英国的外来人, 他们的故土是英国一海之隔的斯堪的纳维亚半岛, 社会发展处于氏族社会阶段，公元10 世纪初, 在法国建立诺曼底公国, 11 世纪初征服英国, 征战者威廉自立为国王。威廉为了奖励随同他征战将士们的战功, 实行土地分封制度, 于是, 把他的军事组织变成了以土地分封为主要内容的政治组织。对于这一历史演变过程, 马克思作了如下的概括:

“英国封建主义起源于那些亲自参加国王的征战并因其个人效劳而被奖以公有土地中的地产的‘军人’、‘义勇兵团官兵’或者‘大乡绅’。后来这种封建性分配地产的作法大大地加强了, 因为大部分贵族效法国王的榜样, 也用这种分赐采邑的办法把他们的佃农的自己联系在一起。”⑦(P200)这里也可以看到, 封建制度的跨越, 也有其不同的形式。

关于资本主义制度的跨越发展, 马克思非常重视美国的历史。美国是在英国13 个北美殖民地的基础上发展起来的。通过1775—1783 年的独立战争宣布独立。对于它的跨越发展,马克思这样写道: “美国的发展是在已经发达的历史时代起步的, 在那里这种发展是异常迅速。”“在这些国家中, 除了移居到那里去的个人而外没有任何其他的前提, 而这些个人之所以移居那里, 是因为他们的需要与老的国家的交往形式不相适应。可见, 这些国家在开始发展的时候就拥有老的国家最进步的个人, 因而也就拥有与这些个人相适应的、在老的国家里还没有能够实行的最发达的交往形式。”⑧(P128)这些移民主是两种人, 一种是想来发财的商人和各种投资者, 另一种人是要到异地寻找生活出路的各种工人。于是, 这两种人在这里相遇, 便顺利地建立起与他们的需要相适应的交往方式。我们知道, 美国在发展资本主义方面超过它的母国——英国。可见，社会形态更替存在多样性，社会是可以实现跨越发展的。

三、马克思社会形态理论对中国的指导意义。

马克思社会形态理论对我国的社会发展提供了非常宝贵的指导。比如：我们的革命先驱们了解了社会形态更替的必然性和人们的历史选择性后，才能用这些思想洗礼国人的大脑，一举推翻封建制度，使我们从落后的封建社会中走出来；伟大的共产党受到了马克思社会跨越发展的指导，才能把我们直接领进社会主义社会而不必在资本主义社会中漫无目的的苦苦等待；在非常困难时期，我们牢牢坚信社会形态更替的前进性和曲折性，才能躲过王朝复辟、资本主义复辟等各种历史倒退行为，阔步在社会主义大道上。

可见，马克思的社会形态理论对中国的发展道路的重要意义，我们所取得的举世瞩目的巨大变化理论依据是马克思主义。我们要牢牢的依靠马克思社会形态理论，在我们的发展道路上取得更大的成功。

①《联共(布)党史简明教程》人民出版社，1975.

②《马克思恩格斯全集》第3卷人民出版社，1960.

③《马克思恩格斯全集》第19卷人民出版社，1963.

④《列宁选集》第四卷，人民出版社，1995

⑤〔美〕路易斯·亨利·摩尔根: 《古代社会》(上册) , 商务印书馆，1981.

⑥《马克思恩格斯全集》第45 卷,1995.

⑦《马克思历史学笔记》第4 册, 红旗出版社,1992 .

⑧《马克思恩格斯选集》第1 卷, 1995 .

最新 论述《实践哲学》对马克思主义理论的贡献-精品

论述《实践哲学》对马克思主义理论的 贡献 导语：在葛兰西的时代，意识形态已经成为国家的主导意识形态，小编来论《实践》对马克思主义理论的贡献，希望对你们有帮助。 作为西方马克思主义的奠基人之一，意大利哲学家、家葛兰西对马克思主义理论的创新和发展作出了重大的贡献。但是近年来，国内学者在对西方马克思主义的研究中却往往重卢卡奇轻葛兰西，对葛兰西理论的研究多是集中在对其理论的哲学立场(即唯物主义还是唯心主义)的评判，以及对其领导权理论的研究方面，对葛兰西的意识形态理论的研究为数不多，而且往往把它与卢卡奇的意识形态理论放在一起作为同一理论观点来研究，并把前者作为后者的理论支撑来论述。所以，有必要对葛兰西意识形态理论，特别是对葛兰西与马克思主义相关理论进行比较研究。本文从葛兰西的《实践哲学》人手，探寻葛兰西的意识形态观及其对马克思主义理论的贡献。 一、描述性的“意识形态”概念 葛兰西在其代表作《实践哲学》一书中多次提到“意识形态”一词，并对此进行了较为深入细致的研究。相对于传统的马克思主义理论来说，葛兰西在较为宽泛的意义上使用“意识形态”一词，使“意识形态成为一个中性的、描述性的概念，以适合时代与实践的发展。葛兰西的意识形态概念是指最高意义上的社会意识形式的总称。他认为，意识形态是一种世界观，一种信仰，一种表现在一切社会意识形式之中，并使它们统一起来的社会集团的社会意识(思想)。他指出：“在这里，人们可以说‘意识形态’，但得以在世界观的最高意义上使用此词为条件，就是说它默默地表现在、在法律、在经济活动和个人与集体生活的一切表现之中。” 葛兰西还在各种意义上区分并使用“意识形态”概念。提出“有机的意识形态”和“任意的意识形态”概念，并对二者作了区别。他指出：“人们必然把历史上有机的意识形态，就是说，那些为一个特定的基础所必需的意识形态，同随意的、理性化的或‘被意愿的’意识形态区别开来。在意识形态是为历史所必需的范围内，它们是‘心的’;它们‘组织’人民群众，创造出人们在其中进行活动，获得对于他们所处地位的意识，进行斗争的领域。而在意识形态是随意的范围内，它们只创造个人的‘运动’、论战和如此等等(虽然甚至这些也并非完全无用的，因为它们像一种同真理相对照、证明真理的谬误那样地发挥作用)。”可见，葛兰西的意识形态概念不仅是意义宽泛的中性词，而且研究得更为细致与深入，这与马克思多在否定意义上提出的意识形态概念不同。“在他那里，意识形态作为阶级意识，不再是单纯消极和否定性的，而有可能根据它的革命性而成为积极和肯定性的，或者说，意识形态依照其阶级性而区分为进步的与落后的。”

马克思“社会有机体”的思想与经济社会形态和技术社会形态的划分

2.马克思“社会有机体”的思想与经济社会形态和技术社会形态的划分，对于认识人类社会发展有何重要意义？ 社会有机体是指以生产实践为基础的各个社会层次，各种社会因素和关系有机联系而又相互制约构成的社会整体。社会有机体形成于人的实践和交往活动中，是一种具有自我意识的有机体，其再生和更新的内在机制是物质生产，精神生产和人自身生产的统一。社会有机体思想不仅体现了社会系统组成要素之间相互；马克思关于社会有机体的思想深刻体现了唯物辩证法联；经济社会形态的划分，为研究社会形态的类型和发展规律；技术社会形态的划分，侧重从生产力、科学技术和产业；社会系统研究方法有哪些重要的方法论原则，这些原则及指导意义：运用社会系统研究方法，进；二、结构性原则结构是系统中诸要素相互联系、相互作；对我国社会社会有机体思想不仅体现了社会系统组成要素之间相互联系、相互制约的关系，而且突出了社会系统自我运动、不断发展变化的性质，从而更为生动具体地体现了唯物辩证法联系和发展的原则。 马克思关于社会有机体的思想深刻体现了唯物辩证法联系和发展的原则，是社会系统研究方法的生动体现，与机械论的形而上学方法形成了鲜明的对照。列宁就此指出：“马克思和恩格斯称之为辩证方法（它与形而上学方法相反）的，不是别的，正是社会学中的科学方法，这个方法把社会看作处在不断发展中的活的机体（而不是机械结合起来因而可以把各种社会要素随便搭配起来的一种什么东西），要研究这个机体，就必须客观地分析组成该社会形态的生产关系，研究该社会形态的活动规律和发展规律。” 意识形态与社会形态是互相联系的。新的社会形态必然有新的意识形态相对应，新的意识形态必然有新的社会形态相对应。人类经常犯的错误是在于用旧的意识形态来思考新的社会形态。所以人类总是不理解新的社会形态，认为那是不可能的。比如一说到博爱的社会不使用货币的时候，马上就会有许多人认为那会导致人类失去工作的动力。但是事实是博爱的社会的社会形态不是目前的社会的社会形态，因此博爱的社会的人的意识形态也不是目前的社会的人的意识形态。所以根本就不会出现失去工作的动力的问题。 另外社会形态与意识形态也是不可分开的。他们是完全的联系在一起的。家庭的社会的意识形态一定是家庭的社会的意识形态，而无家庭的社会的意识形态一定是无家庭的社会的意识形态。否则社会就无法正常的运行了。比如如果家庭的社会不反对第三者，没有对人私人占有的观念，那么家庭的社会就会混乱。同样，如果无家庭的社会如果没有博爱的意识形态，那么博爱的社会也会一片混乱。 社会形态作为揭示社会生活整体性特征，研究社会发展阶段、社会类型即社会接个欧的社会历史范畴，通常有两种划分方法：一种以生产关系的性质为标准划分社会形态，即经济社会形态；一种是以生产力和技术发展水平以及与之相适应的产业结构为标准划分，即技术社会形态。 在经济社会形态范围内，有两种基本的划分方法：一是五种形态的社会划分法，一种是三种形态的社会划分法。五种形态则包括：原始、奴隶、封建、资本、共产；三种形态则包括人的依赖关系、以物的依赖性为基础的人的独立性、建立在个人全面发展基础上的自由个性。这两种划分方法各自从不同的角度和不同的侧面说明了人类社会发展进程和社会发展阶段，共同揭示了人类社会发展的普遍规律。两种划分在本质上是一至的。 经济社会形态的划分，为研究社会形态的类型和发展规律，提供了最重要的依据和线索。正是依据经济社会形态的变化，我们才能认识社会由低级形态到高级形态的演化规律，认识到每一具体社会所处的历史发展阶段和发展趋势，认识到社会主义取代资本主义的历史必然性，认识到我国社会主义初级阶段的发展特点和历史任务。

(重要)马克思主义的社会形态理论与我国的社会主义初级阶段

东方论坛2004年第3期马克思主义的社会形态理论与我国的社会主义初级阶段 王 力 军 (济南大学社会科学学院,山东济南250002) 摘 要:马克思主义的社会形态理论揭示了人类社会发展的一般规律;中国共产党第十三次全国代表大会提出了社会主义初级阶段理论,则是特指我国在生产力落后、商品经济不发达条件下建设社会主义必然要经历的特定阶段,也就是不发达的社会主义阶段。两者之间并不矛盾,而是一般与个别、普遍与特殊的关系。 关键词:社会形态理论;社会主义;初级阶段 中图分类号:F014.1 文献标识码:A 文章编号:1005-7110(2004)03-0099-06 自从党的十三大!提出社会主义初级阶段理论以来,关于社会主义初级阶段的历史定位问题就一直存在着不同的看法,问题的核心是围绕着党的十三大!报告中提出的社会主义初级阶段,是我国在生产力落后、商品经济不发达条件下建设社会主义必然要经历的特定阶段这一提法。如何理解社会主义初级阶段是一个特定阶段!?有的人认为,特定阶段!就是生产力落后、商品经济不发达!阶段,这也决定了我国只能是处在较低的社会发展阶段上,在这个阶段上还不能实行社会主义制度,因此,作为特定阶段!的社会主义初级阶段的社会制度不属于社会主义性质。也有的人认为,特定阶段!是指我国在社会制度方面已经超越了资本主义阶段,实行了社会主义制度,但是我国生产力落后,因此在生产力方面还没有超越资本主义阶段。以上两种关于社会主义初级阶段的观点,都没有正确地解决好社会主义初级阶段这个特定阶段!的理论问题,其根本原因在于把马克思主义关于社会形态理论作为一种公式,机械地套用于我国社会主义初级阶段这个特定阶段!。 一 马克思主义的唯物史观认为,人类社会的发展是始终遵循着本身所固有的客观规律的,这是一个不以人的意志为转移的过程。根据唯物史观的这一基本原理,1859年,马克思在?#政治经济学批判?序言%中提出了关于人类社会发展所经历的几种理论形态,他说:大体说来,亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。,加上未来的社会主义和共产主义社会。这样,马克思就把人类社会发展划分为五种社会形态。在马克思看来,人类社会从低级阶段到高级阶段的依次演进,每一次社会形态的更替,都是在社会生产力充分发展的基础上被更高的社会形态所代替。一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段。每一个阶段都是必然的,因此,对它发生的那个时代和那些条件说来,都有它存在的理由;但是对它自己内部逐渐发展起来的新的、更高的条件来说,它就变成过时的和没有存在的理由了;它不得不让位于更高的阶段,而这个更高的阶段也要走向衰落和灭亡。并且指出:无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的。所以他认为,社会经济形态的发展是一种自然历史过程。 马克思主义的关于五种社会形态的理论勾画出了一个十分清晰的人类社会发展的基本脉络,从而展现了人类社会从低级到高级循序渐进的过程,并且也揭示了人类社会的发展过程是一个不以人的意志为转移的客观规律,这是马克思采用历史的和逻辑的科学方法对人类社会发展的过程所作出的高度抽象的概括。但是,马克思恩格斯的这种分 99 收稿日期:2004-05-23 作者简介:王力军(1955&),男,山东安丘人,博士,济南大学社会科学学院副教授。

市民社会理论

市民社会理论的研究 邓正来吉林大学法学院教授 一、市民社会理念(idea of civil society)于近一、二十年间的复兴与拓深，几近形成一股可以被称之为全球性的“市民社会思潮”。当然，所要复兴者并不是同一的市民社会概念：他们或援用洛克的社会先于国家因而国家受制于其对社会的承诺的观点，或诉诸孟德斯鸠以及承继了孟氏的托克维尔的分立自治及相互制衡的观点(即指社会由其政治社会予以界定，但作为政治社会的强大的君主制须受制于法治，而法治则需按分权原则独立的“中间机构”来加以捍卫的观点)，或采用将洛克和孟德斯鸠的观点融入其思想的黑格尔的观点（即认为体现个殊性的市民社会独立于国家，但在伦理上并不自足，从而需要代表普遍利益的国家对其加以救济的观点），或引证马克思将黑格尔观点头足倒置而形成的基础（市民社会）决定上层建筑（含国家和意识形态）的观点，以及主要接受黑格尔观点并对马克思“市民社会－国家”框架进行修正并在“基础－上层建筑”这一基本命题之外的上层建筑内部提出一个关键的次位命题即“市民社会－国家”关系的观点，或依据哈贝马斯那种凭藉非马克思思想资源但却对市民社会做出民主阐释的新马克思主义观点，等等不一而论。这种情况的发生，一是因为市民社会思想发展之脉络在历史上太过庞杂且缺乏系统的市民社会理论〔1〕以及在不同的历史阶段市民社会理论所标示的侧重点的差异，二是因为当下的论者或行动者往往都是根据一己的目的而择取其所需要的理论资源的〔2〕。然而，毋庸置疑的是，当下所要复兴的市民社会理念，套用查尔斯?泰勒的话说，“并不是那个使用了数个世纪的、与…政治社会?具有相同含义的古老概念，而是体现在黑格尔哲学之中的一个比较性概念。此一意义上的市民社会与国家相对，并部分独立于国家。它包括了那些不能与国家相混淆或者不能为国家所淹没的社会生活领域”〔3〕。 驱动市民社会理念于当下复兴的一个较为深久的原因，在我看来，主要是十九世纪与二十世纪之交初显并于二十世纪中叶炽盛的形形色色的“国家主义”，这在现实世界中表证为国家以不同的形式、从不同的向度对市民社会的渗透或侵吞〔4〕。为对此种猖獗的“国家主义”做出回应，人们开始诉诸市民社会理念，试图对国家与社会间极度的紧张做出检讨、批判和调整，以求透过对市民社会的重塑和捍卫来重构国家与社会间应有的良性关系。例如，约翰?基恩力图通过捍卫市民社会与国家间的界分来推进欧洲社会主义的民主化；Michael Walzer 建议用市民社会的理念来统摄社会主义的、资本主义的和民族主义的理想；Daniel Bell 甚至呼吁在美国复兴市民社会，以此作为抵御日益扩张的国家科层制〔5〕。 然而，促使市民社会理念复兴运动的更为直接的导因，乃是东欧及前苏联等国家为摆脱集权式统治而进行社会转型的过程；雅克?拉尼克(Jacqaes Rupnik) 就曾将１９６８年至１９７８年间波兰的政治发展概括为“修正主义的终结与市民社会的再生，”或者说，乃是依凭市民社会理念展开自下而上的努力斗争的结果〔6〕；爱德华?希尔斯则认为，这是市民社会观念浮现的结果，因为集权式国家在消解市民社会的同时却无力根除市民社会的观念，“正如魔鬼的观念在企图限制并剥夺魔鬼一切权力的神学中得以保存一样。”〔7〕此处需要强调指出的是，实际上所有西方的思潮流派都视东欧诸国及前苏联的“社会转型”为西方价值、理念和制度的胜利〔8〕；这一判断的深层预设，就市民社会而言，乃是指立基于西方经验或观念的市民社会而型构出的国家与社会关系模式是那种可以跨越空间、超越文化或传统的具有普世效度(universal validity) 的结构性框架。正是基于这一预设，市民社会就被认为不仅仅是一种可以用来对抗或抵御暴政、集权式统治的必要的手段，而且还是一种应被视为当然的目的〔9〕。这种将市民社会不仅视为手段而且还设定为目的的观点，其要害在于市民社会理念的运用不会因“后共产主义”的到来而终止，相反将在由此向真正民主自由的市民社会的迈进过程中持续得到使用。

《马克思主义与社会科学方法论》思考题

一、古希腊的“科学”、近代的“科学”概念。 古希腊的“科学”，即逻各斯（logos）, 代表有巴门尼德的“存在”（真理之路）、苏格拉底的“至善”、柏拉图的“理念”、亚里士多德的“形式因”。希腊人认为哲学和科学是一个东西，在中世纪，两者又和神学合为一体。希腊人的思维完全是政治的，通过“科学”这种手段可以把逻辑的螺丝钉拧到某人身上，因而他如果不承认它或者什么也不知道，或者没有其它任何东西是真理，他就不能走出来。是形而上学。 近代的“科学”中产生了科学工作的第二个伟大工具即理性实验，采用实验方法研究自然，这种实验是一种可靠的可控实验手段。这时使哲学和科学才分道。 真正的我们现在意义上的“科学”是从这个时期开始的。“纯粹理论精神的复活”是科学的文艺复兴的真正涵义。 方法、方法论、哲学三者的关系。 具体科学研究“方法”的自觉，表现为以“方法论”为依据，以哲学为基础。方法是人们实现特定目的的手段和途径。即使一种成功的“方法”，也亟需解决“方法论”依据，才会有生命力。方法有科学上的方法和哲学上的方法，方法论，就是人们认识世界、改造世界的一般方法，是人们用什么样的方式、方法来观察事物和处理问题。方法上升到哲学角度就成了方法论。 二、“科学”、“哲学”、“宗教”三者在“知识类型”上的差异。 丹皮尔说“在希腊人看来，哲学和科学是一个东西，在中世纪，两者又和神学合为一体。文艺复兴以后，采用实验方法研究自然，哲学和科学才分道；因为自然学开始建立在牛顿动力学的基础上，而康德和黑格尔的追随者则引导唯心主义的哲学离开了当代的科学，同时，当代的科学也很快地就对形而上学不加理会了。”另外，“科学可以越出自己的天然领域，对当代思想的某些别的领域及神学家用来表示自己的信仰的某些教条，提出有益的批评。但是，要想关照生命整体，我们不但需要科学，而且需要伦理学、艺术和哲学；我们需要领悟一个神圣的奥秘，我们需要同神灵一脉相通的感觉，而这就构成了宗教的根本基础。” 三、培根“知识就是力量”的评论 培根“知识就是力量”的论断是实验科学的产物，代表了培根的科学方法论观点。他反对经院哲学，倡导“从特殊开始，从事实开始”。他承认怀疑论论点，日常知觉的确不能给正确的自然知识提供可靠的基础；要形成科学所利用的“经验”，日常知觉必须清除掉所有在认识过程中偶然产生的、错误的“幻象”。“知识就是力量”是要达到控制自然的实践目的。培根认为只有以控制自然为目的，才有对自然的科学认识。他坚持理性主义，提出了唯物主义经验论的一系列原则，制定了系统的归纳逻辑，强调实验对认识的作用培根认为，世界是不以人的意志为转移的客观存在，人的知识（认识）只有通过感性经验从客观外界获得。培根十分重视科学实验，认为通过实验的得到的知识更为深刻。知识虽然是抽象的，但培根所谓的知识即是人们对现象的感觉，认知以及通过科学实验所获得的对事物的认识，以此来达到控制自然的目的。 四、霍布斯的政治科学与斯密的经济科学的社会科学方法论评论。 霍布斯的政治科学：1，“价值中立”。这个理论的证明仿佛各种政治观点的人都能适应，具有一般的、抽象的模式。2，“自然科学的研究方法研究人类社会”：学习培根和笛卡尔的自然科学方法论。3，“自然状态”作为一种“实验方法”的意义：人类社会“自然状态”的假设和虚构，使其能够利用自然科学的方法研究社会秩序，一种机械的动力学结构。4，个体主义的方法论原则：个体的自卫本能和利己主义的“人性”是霍布斯解释整个“自然状态”的简单的、自明的原则。然后，从这个“自然状态”到达“人类社会”。

马克思恩格斯意识形态理论精髓及其当代启示_王永贵

2009年6月 理论学刊 J u n.2009 第6期　总第184期 T h e o r yJ o u r n a l N o.6S e r.N o.184马克思恩格斯意识形态理论精髓及其当代启示＊ 王永贵 (南京师范大学公共管理学院,江苏南京210097) 〔摘　要〕马克思恩格斯在创立历史唯物主义的过程中,不仅科学地阐释了意识形态的含义和实质,还深刻地揭示了意识形态的本质特征,认为意识形态具有鲜明的阶级性、系统的理论性、强烈的实践性、相对的独立性和历史的继承性,这些构成了马克思主义意识形态理论精髓。马克思主义意识形态理论是认识和变革社会的重要工具,我们应全面理解和认识全球化态势下意识形态的内涵和特性,科学把握当代中国社会主义意识形态的鲜明特征,进一步发挥我国主流意识形态在社会主义现代化建设中的作用和功能。 〔关键词〕马克思恩格斯;意识形态理论;中国特色社会主义;科学发展观 〔中图分类号〕A81 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1002-3909(2009)06-0004-05 马克思恩格斯在创立和发展马克思主义学说的历程中,在批判继承以往意识形态思想的基础上,实现了人类意识形态认识领域的革命性变革,形成了丰富的意识形态理论。马克思恩格斯意识形态理论的精髓主要包括他们对意识形态含义的科学阐释;对意识形态本质特征的深刻揭示以及对意识形态功能的全面阐述等,重温马克思主义创始人的意识形态思想理论能给我们许多新的启发。 一、马克思恩格斯对意识形态内涵的科学阐释 “意识形态”是近代随着西方哲学发展而形成的一个重要范畴,人们对意识形态问题的研究目前已有二百年左右的历史。据考证,“意识形态”一词最早出现于18世纪末或19世纪初拿破仑时期的法国,其开创者是法国启蒙学者、哲学家安托尼·德斯杜特·德·特拉西(有的译为特·托拉西)。1797年(亦有说1796年),特拉西在其撰写的四卷本巨著《意识形态原理》(有的翻译为《思想的要素》、《意识形态的要素》等)(1801-1805年出版)中最早提出了“意识形态”一词,并把它引入西方哲学史。当时特拉西认为,意识形态是一个肯定性的概念,主要是指“观念的科学”,即观念学、概念学或意识学,其目的是为了把意识形态与经院哲学、宗教神学的种种谬误区分开,以便于研究认识的起源、认识的界限及认识的可靠性,进而去改造社会。 马克思恩格斯在创立历史唯物主义的时候,科学地阐述了意识形态的含义和实质。不过,直到20世纪初期,随着1927年马克思恩格斯《德意志意识形态》的公开发表和1929年卡尔·曼海姆《意识形态与乌托邦》的出版,意识形态的概念才流行起来,并开始带有强烈的政治色彩。而随着研究的深入和人们认识的深化,意识形态这个概念不断发展和演变,并逐渐成为一个内涵丰富、复杂多变、歧义丛生的概念范畴。直到今天,对“意识形态”一词含义的解释和界定,正像对全球化含义的界定一样,众说纷纭。 意识形态作为现代社会的重要现象,由于其复杂性和多样性,国外对意识形态概念的认识,可谓观点各异、差别很大。但总的说来,西方学者的观点大都具有片面性,缺乏对意识形态内在本质的揭示。在西方大多数学者看来,意识形态是与科学对立的虚假意识形态和政治偏见,是为满足狭隘的阶级利益而设想出来的,在有的西方国家甚至不承认意识形态这个词。比如许多美国人承认并且炫耀自己有一套完整的“价值观”,却不承认这就是意识形态,并把意识形态看作是个贬义词;美国人只承认并炫耀自己的“爱国主义”,而其他国家的爱国主义被他们贬义地称为“民族主义”。这可以看出西方狭隘的意识形态观,他们大多缺乏运用科学的阶级分析 4＊本文系国家社科基金项目“经济全球化与我国社会主流意识形态建设研究”(项目编号:05A K S003)和江苏省“333高层 次人才培养工程”专项课题的阶段性成果。

马克思的三大社会形态理论及其当代价值

马克思的三大社会形态理论及其当代价值 社会形态是唯物史观的一个重要范畴。运用社会形态理论，马克思拨开了覆盖在社会历史上的层层迷雾，科学地揭示了人类社会发展的原貌。在马克思社会形态理论中，最为大家熟知的要数马克思以生产方式不同来划分而形成的五种社会形态理论jia。实际上，马克思在研究中还从其他视角出发思考了人类社会的发展进程。三大社会形态理论，深度挖掘其中所包含的丰富思想，对于我们完善社会主义市场经济体制、深入贯彻落实科学发展观、指导中国特色社会主义建设都具有重大的现实意义。 关于如何理解马克思的经济社会形态理论，学术界一直存在认识上的分歧，至今也未能达成共识，其中“五形态说”与“三形态说”是两种最具有代表性的观点，而且都可以在马克思文本中找到相关理论依据。其中，“五形态说”的文本依据就是马克思在《政治经济学批判》序言中所说的：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代的资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”［5］33“三形态说”的文本依据则是马克思在《1857－1858年经济学手稿》中所说的：“人的依赖关系（其实完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二阶段为第三个阶段创造条件。 在马克思的著作中，三大社会形态理论虽不像五种社会形态理论那样频繁地出现，但也绝不是马克思“偶然的”思想，它也有自己的思想发展脉络而贯穿于马克思思想发展的始终。 在唯物史观的实验性文本《1844年经济学哲学手稿》中，正在经历思想“临产前的阵痛”的马克思，。在分析中，他以人的本质即劳动是否异化为原则将人类社会历史划分为三大阶段：未发生异化的阶段、异化阶段、异化被扬弃的阶段。这可以看作是三大社会形态理论的最初萌芽。 在标志唯物史观形成的《德意志意识形态》中，我们不仅能看到关于五种社会形态的论述，其中也包含不少对三大社会形态的阐发。他从标志着生产力发展水平的劳动工具人手，进而研究了与之相适应的分工状况、所有制关系状况等对于人自身发展的制约。这样，马克思依据这种制约的特点，又对人类历史作了三大社会形态的划分。他指出，在人类的第一种社会形态中，由于生产力水平的制约，各个个体通过家庭的、部落的或者是地区的联系简单地结合在一起，个体为自然界所支配;而在第二种社会形态中，各个个体互不依赖，其间的联系仅限于交换，故个人为劳动产品所支配;只有到了第三大社会形态，由于生产力的发展，旧的分工和私有制将被消灭，此时的社会才能作为“个人的这样一种联合”，即“联合起来的个人对全部生产力总和的占有”，“把个人的自由发展和运动的条件置于自己的控制之下”，从而使个人获得全面发展其才能的手段，真正地实现个人的个性和自由。

试述马克思的市民社会理论和国家观

试述马克思的市民社会和国家观 一什么是市民社会？ 市民社会，马克思用“die bürgerliche Gesellschaft”和Bourgeoisgesellschaft”表达。原主要指西欧中世纪末随着工场手工业出现的社会结构。市民社会介乎国家与私人生活之间，是横向的经济、社会交往方式（区别于“管”与“被管”纵向结合方式），民众自主性社会组织和结构。 马克思对于市民社会的理解：市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。“市民社会”这一概念实际上指称的是“物质的生活关系的总和”。马克思理解“市民社会”概念的变化：马克思在《黑格尔法哲学批判》等著作中较多使用“市民社会”。《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》中也谈到，但明显减少。此后，马克思主张“对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”。 二马克思对黑格尔的市民社会观的继承 马克思的市民社会理论是在对黑格尔的市民社会理论进行批判的基础上发展起来的。黑格尔将市民社会从政治国家中分离出来，采取市民社会和政治国家的二元划分。马克思对黑格尔关于市民社会和政治国家的二元划分是认同的，并继承了这一思想。“在政治国家真正发达的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活———天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体的生活······后一种是市民社会的生活······”马克思肯定了黑格尔的这一法哲学思想具有深刻的理论价值，“他处处从各种规定出发······的对立出发，并把这种对立加以强调”，并且“把市民社会和政治社会的分离看做一对矛盾”。在中世纪时期，封建统治统摄一切，市民社会中个人的特性发展以及社会组织的多元化是不可能出现的，市民社会是依附于政治国家的，两者糅合为一体。虽然黑格尔是从逻辑思辨的角度分析得出市民社会和政治国家的分离，但是这一分法启发了马克思，并对后世产生了深远的影响。 三马克思对黑格尔的市民社会观的批判 在1843年的夏天，马克思完成了第一部批判黑格尔的著作———《黑格尔法哲学批判》，随后又发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《论犹太人问题》等，在这些文章中，马克思对黑格尔的市民社会理论进行了批判，并建立了自己关于市民社会的理论思想。马克思最早是在《黑格尔法哲学批判》该书中使用“市民社会”这一概念的，他指出：“家庭和市民社会是国家的真正的构成部分……是国家存在的方式。家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是真正的原动力……政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在。它们是国家的必要条件。”他批判地继承了黑格尔的思想，把市民社会看做是市场经济中人与人的物质交往关系以及由这种物质交往关系所产生的社会生活领域，并且认为国家是依附于市民社会的，也即市民社会决定政治国家。 四马克思对市民社会本质的认识 在黑格尔之前的思想家，例如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等主要是从抽象和非历史的人性论来论证市场经济条件下国家和社会相分离的必然趋势，黑格尔批判了这种基于抽象人性论，非历史地论证国家和社会关系的政治哲学的方法，认为市民社会的本质是一种“需要的体系”。马克思继承了黑格尔在分析国家和社会相分离趋势的历史主义方法论，但是马克思从现实的社会关系入手，认为市民社会的本质是“物质交往关系”，或者说是“生产关系”。他指出“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段上的商业生活和工业生活”，“市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织”。马克思从社会关系的本质上来认识社会关系（即生产关系），与黑格尔相比，马克

马克思主义与社会科学方法论

马克思主义与社会科学方法论 1、 马克思主义社会科学方法论的基本内容是什么？ （1）以实践为基础的研究方法。实践是社会存在和发展的基础,是认识发生和发展的基础. （2）社会系统研究方法。社会是一个复杂的大系统，包括生产力系统、生产关系系统、上层建筑系统、人口系统和自然环境系统，而且不同社会和不同社会子系统又有各自不同的形态和特征。 （3）社会矛盾研究方法。社会作为复杂的大系统，它的诸系统之间及系统的诸要素之间呈现为复杂的矛盾关系。社会矛盾普遍存在，正是矛盾推动社会的发展进步。 （4）社会过程研究方法。社会矛盾推动社会发展进步，是社会展现为一个自然历史的过程。 （5）社会主体研究方法。社会历史过程是通过社会主体活动实现的。研究社会必须关注人及其活动。 （6）社会认知与评价方法。社会是由人们的实践活动建构起来的，是人与人交往的产物。 （7）世界历史研究方法。世界是一个整体，马克思运用唯物史观研究近代以来的世界经济与社会发展，创立了世界历史理论。 2、 马克思主义社会科学方法论的基本原则是什么？ （1）客观性原则。一切从实际出发，是唯物主义的基本要求。坚持客观性原则要求我们按照客观世界的本来面目去认识和理解人类历史，反对任何形式的主观主义。 （2）主体性原则。坚持主体性原则要求我们充分承认人在社会活动和历史进步中的主体地位，善于揭示人类活动的主体性效益；坚持主体性原则要求我们对主体做具体分析；坚持主体性原则要求我们认识到权利和责任的统一性。 （3）整体性原则。整体性原则要求我们要正确认识自然与社会的关系，正确认识个人与社会的关系，正确把握社会有机体。 （4）具体性原则。具体问题具体分析是马克思主义的活的灵魂，坚持具体地看问题，反对抽象地看问题. （5）发展性原则。事物作为过程而存在，每一事物都有其发生、发展和灭亡的历史。研究社会现象必须坚持发展的原则，再现社会现象的过程及其本质。我们既要重视对社会系统进行静态研究，又要重视对社会系统进行动态研究。 三、如何理解社会科学方法论的性质和特点？ 社会科学方法论视从事社会科学研究的方法论,它是对各门具体社

马克思与鲍德里亚意识形态理论之比较

马克思与鲍德里亚意识形态理论之比较 回应鲍德里亚等后现代思想家对马克思的挑战，是时代赋予当代马克思主义者的一项重要理论任务。马克思与早期鲍德里亚的意识形态理论存在区别与联系，通过比较二者对意识形态概念、地位、作用和终结的探讨，可以揭示出鲍德里亚如何走出马克思，进而走向后现代主义，最后走到了马克思的对立面。 标签：实践；观念；符号；意识形态 一般认为，在马克思那里，意识形态是一种实践观念，它既是观念的东西，又具有实践性。而鲍德里亚的意识形态理论却突破了这一点。《福建论坛·人文社会科学版》中《功能化时代的物的意识形态批判》一文指出，在鲍德里亚的理论中包含“物体系中的意识形态”，它不像传统意识形态那样通过理性的力量使人臣服，而是通过大众媒介的符号运作方式，使人们在无意识层面认同现代资本主义的合法性。〔1〕这样，鲍德里亚就走向了马克思的对立面。那么，这种对立的产生究竟是历史的偶然还是必然呢?笔者认为，必须在时代和理论的背景下通过二者意识形态理论的比较来解决这一问题。 一、挑战：后现代转向与马克思意识形态理论 20世纪60年代初，伴随着工业文明和经济发展，现代西方社会从工业社会进入“后工业社会”(丹尼尔·贝尔语)，与此同时，现代西方文化在长期的斗争与融合之后，被后现代主义所代替，进入后现代主义时期。在这一时期，被哲学和社会学界长期争论的意识形态问题与后现代主义思想家们相遇了。在这种相遇中，后现代主义思想家们往往表现出对马克思意识形态理论的挑战。福柯在《知识考古学》里认为，在历史中，没有单个的、线性的过程，只有互相交错和混合的系列。在他看来，“如果说人类知识是有限的，那是因为它陷在语言、劳动和生活的实证的内容之中，没有自由的可能性。”〔2〕因此，对真理的陈述和言说也就有两种形式，即实证主义的方式和建构真理先验体系的方式。而在德里达那里，他将马克思的意识形态理论作为其解构工作的对象。他认为，作为解构性的阅读，不应是寻求主题的出现和故事的逻辑论证，而是应该关注包含其中的许多策略，最著名的是“零度写作”(Writing Under Erasure)和“延异”(Differance)。与其他转入后现代的思想家不同，鲍德里亚采取的是终结意识形态的批判策略。他认为马克思主义也是意识形态，也应该抛弃。现实本身已经丢失，人们所亲历的每一件事情和每一个现象都只不过是纯粹的符号、模仿和超现实。但是，他这样的思想不是一天达到的，那么，他是怎样走上这条道路的呢?笔者将通过三个方面的比较来揭示这一问题。 二、观念与符号：何为意识形态 马克思与早期鲍德里亚意识形态理论相遇的第一个问题是“何为意识形态”，即意识形态的概念问题。那么，马克思与鲍德里亚对这一难题会构思出怎样的解决方案呢?笔者认为，二者定义的主要区别在于，第一，马克思认为，意识形态

马克思关于社会形态的划分(1)

马克思多重维度的社会形态划分 关于马克思的社会形态的划分是一个很有争议的问题，主要观点有二形态说、三形态说、四形态说、五形态说、六形态说，这些观点都能从马克思的许多文本中找到依据，先简单的回顾一下马克思关于社会形态的这几种划分。 （1）二形态说： 1、以阶级为角度把社会分为有阶级对抗的社会形态和无阶级对抗的社会形态。 2、以人类社会发展进步开化的状态的不同为视角，把社会划分为“必然王国”和“自由王国”。人类社会发展的总趋势是从必然王国性自由王国不断转化。 （2）三形态说： 1、以生产力为视角把人类社会划分为农业社会、工业社会和自动化社会这 三种不同的经济时代。 2、以交换形式为视角把人类社会划分为自给自足的自然经济社会、社会化的商品社会（市场经济是其最高形态）和社会化的产品经济社会。 3、以所有制形式为视角把人类社会划分为以原始公有制为基础的原生社会、以私有制为基础的次生社会和以高级公有制为基础的共产主义社会。 4、根据阶级状况进一步把人类社会划分为无阶级的原始社会、阶级社会和无阶级的共产主义社会。 5、以人的解放程度为视角把人类社会划分为以人的依赖的为基础的最初社会、以物的依赖为基础的人的独立性社会和人的自由而全面发展的社会。 6、以市民、家庭与国家政治和私有财产与国家制度、法的关系为基础把人类社会划分为古代时期、中世纪的专制时期、人获得政治解放的现时代和真正民主制度时期。 （三）四形态说： 在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思将经济社会形态划分理论表述为: “大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。” （五）五形态说： 依据社会经济形态，马克思把人类社会发展划分为原始社会、古典古代社会、封建社会、资产阶级社会和共产主义社会。斯大林在这一基础上把社会形态表述为原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和共产主义社会，后来把社会主义作为共产主义社会的初级阶段。 以上的划分说明了马克思社会形态划分理论的多维性。这些形态划分的类型之间不是绝对排斥的，而是既有差别又有联系的。

马克思主义的社会形态论与共产主义学说

马克思主义的社会形态论与共产主义学说 摘要：马克思主义的社会形态理论与共产主义学说有着紧密的联系。马克思恩格斯对未来共产主义的设想是一种科学的预测，这其中有着严密的逻辑论证。尽管不是所有民族都经历了马克思划分的所有发展阶段，并不表明社会形态的衔接没有规律。当前，在世界范围内，生产力和生产方式尚未超出资本主义的生产关系和商品交换关系所能容纳的限度，因而马克思恩格斯所设想的那种共产主义特征还没有出现。但是，现代社会发展的种种迹象表明，人类社会正在向共产主义前进，而不是向相反的方向发展。 关键词：马克思；社会形态；共产主义 马克思和恩格斯关于人类社会有哪些社会形态的观点，是在探索的过程中逐步形成的。“社会形态”不只是立足于某个角度对社会形态进行认知的一个范畴，而是一个具体的、历史的、现实的范畴。可以说，社会形态理论是马克思唯物史观用以研究和把握人类社会发展规律的基本范畴。 一、马克思关于“社会形态”的论述 马克思从不同角度涉及社会形态的论述有很多，具有代表性的主要是五种生产方式理论和三种社会形态划分理论。五种生产方式理论是从生产关系的角度论述的，即认为人类历史是沿着原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义和共产

主义社会这五种社会形态依次更替发展的。马克思关于五种生产方式理论的有关论述主要是在《<政治经济学批判>序言》中，马克思科学揭示了社会基本矛盾运动是推动经济形态发展的根本动力，比较完整的提出了五种生产方式理论—“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”[1]马克思运用唯物主义的观点对社会形态的分析内含着唯物辩证法的精髓，每一个阶段的发展都是螺旋上升的过程，我认为对于五种生产方式理论应该理解为一种自然历史过程，不能简单的用经济逻辑来考察其合理性，而应该强调其客观规律性。三种社会形态划分理论是马克思从个体同整体的关系的角度提出的，即：“以人对人的直接依赖关系为特征的最初社会形态；以人对物的依赖关系为特征并实现人的独立性的第二社会形态；以每个人的全面发展为特征并实现人的自由个性的第三社会形态。”[2]在未来社会，实现自由个性的基础是个人的全面发展，自由发展比全面发展更能代表马克思对未来社会的设想。三种社会形态划分理论和五种生产方式理论各自从不同角度说明了人类社会发展进程，共同揭示了人类社会发展的普遍规律，二者互为补充，可以使我们对社会形态的发展有着更立体的认识。 二、马克思主义的社会形态论与共产主义学说间的联系 马克思主义的社会形态论与共产主义学说有着密不可分的联系，尤其是五种生产方式理论与共产主义学说联系紧密。没有

《马克思主义与社会科学方法论》名词解释

名词解释 社会科学方法论 是指以人类在社会中的行为及由此行为产生的社会现象为研究对象的学科，以探讨社会现象的本职与规律为主要任务，因此具有追求统一性、一致性、简单性必然性等特征。是人们从一定的社会科学学科角度出发，对社会现象或事物所做的系统分析或解释的科学的方法体系。 方法论 是人们认识世界、改造世界的一般方法，是人们用什么样的方式、方法来观察事物和处理问题。概括地说，世界观主要解决世界“是什么”的问题，方法论主要解决“怎么办”的问题。 马克思主义社会科学方法论 马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义既是其世界观，又是其方法 马克思主义的社会科学方法论是一个创造性的开放体系。人类在社会认识和社会实践中所创造的一切合 1、方法 方法是指为获得某种东西或达到某种目的而采取的手段与行为方式。 2、实践 指改造社会和自然的有意识实践是人们有意识地改造物质世界（包括主观与客观）的社会活动。 3、生产系统 生产力，是一个复杂的系统，它是参与社会生产和再生产过程的一切物质的、技术的要素总和。它主要是由劳动资料（以生产工具为主）、劳动对象和劳动者三个要素构成。生产力中的主导要素是劳动者。 4、生产关系系统 生产关系是一个由多重关系组成的系统，既包括生产、交换、分配和消费的相互关系，又包括人们在生产、交换、分配和消费的各个环节的关系。 5、上层建筑系统 上层建筑是指建立在一定经济基础上的社会意识形态以及与之相适应的各种制度和设施和意识形态的总和，上层建筑包括政治上层建筑和思想上层建筑。在阶级社会中，政治法律制度和设施是上层建筑的重要组成部分，通常简称为政治上层建筑。马克思主义认为：政治思想、法律思想、哲学思想、文艺

马克思的意识形态问题

意识形态有什么涵义？雷蒙。 高斯（Raymond Geuss）依据意识形态在感情色彩上的差异，把意识形态分为三类： 第一，中性意义（或描述意义）上的意识形态（ideology in the description），人们把它当作一个描述性概念，以分析一定的社会结构与功能，不论真假是非，不做价值判断。 现代人类学家、社会学家常常在这个意义上使用“意识形态”这个概念。 既包括世界观、价值观、信仰体系和宗教仪式等，也包括一切精神现象、心理现象、语言现象和文化现象的综合。 第二，贬义上的意识形态（ideology in the pejorative sense），主要是指马克思、法兰克福学派等的“意识形态”概念。 它把人类的一切精神思想文学艺术活动都看成是代表一定阶级利益的虚假意识（falseconsciousness），从而否定它自诩、自命的普遍真理性，揭示它曲解社会存在并进而维护某些特定团体的利益的根本特征。 第三，褒义上的意识形态（ideology in the positive sense），即建设性的意识形态。 马克思主义在俄国取得胜利之后，列宁提出“建立工人阶级的意识形态”，即正确地反映客观世界和工人处境的思想体系。 它是在揭穿虚假意识的基础上，所做的建设性工作。 无产阶级之所以急于建立正确的意识形态，是因为意识形态对工人阶级的解放斗争至关重要，马克思说过，思想一旦掌握了群众，便会成为巨大的物质力量。 工人阶级的意识形态建立在对资本主义社会的“正确的科学认识”的基础上，因而具有客观性、普遍性和真理性。 曼海姆对意识形态的分类：

基于知识社会学的学术背景，曼海姆把意识形态分为两类： 一类是特定意识形态（particularideology），一类是整体意识形态（totalideology）。 前者是个别人的观念和表象，目的在于掩饰某些集团的私利；后者是特定历史时期或特定社会团体的意识形态，目的并不在于现实利益的掩饰和遮盖，而在于塑造特定的世界观，确定理论思维的总体架构和主体的认知态度。 前者的作用范围是个别人的心理，后者的作用范围是整体化的社会舆论。 前者总是对敌对派思想的一部分提出质询，后者则是对其整体提出挑战。 前者建立在对各种观念的心理分析的基础上，后者在认识论——本体论的层面上发挥作用。 前者重在研究个人行为，后者重在研究集体行为。 根据不同意识形态理论的知识背景和历史发展，把意识形态分为四大类： 1、认识论意义上（epistemological approaches）的意识形态。 从历史上看，“意识形态”一词是法国18世纪末启蒙主义思想家们提出来的，他们是从认识论的角度提出，也是从认识论的角度去把握这个概念。 它是建立在感觉主义认识论的基础上。 特拉西首创了“意识形态”一词，并赋予其“观念科学”（science of ideas）的意义，认为它的使命在于研究认识的起源与边界、认识的可能性与可靠性等认识论最为基本的问题。 2、社会学意义上（sociologicalapproaches）的意识形态。 从社会学的角度研究意识形态，就会把它看成是一套在某个特定社会中发挥决定性作用的观念体系，它在社会和谐、社会控制、社会动员方面都能发挥巨大作用。

马克思关于社会形态的划分(2)

参照马克思留世的相关文献，贯穿马克思思想始终的、其着重阐述并不断完善的经典划分类型，主要有三种社会形态类型的划分理论：一是以所有制关系为视角的五中经济社会形态划分理论，二是以人的发展状态为视角的三大形态划分理论，三是以生产力为视角的四种社会形态划分。 （1）经济社会形态划分 在《德意志意识形态》中，马克思以分工和分配为依据把社会划分为“部落所有制”形态、“古代公社所有制和国家所有制”形态、中世纪“封建的或等级的所有制”形态、现代“纯粹私有制”形态，“无产阶级的占有制”形态，这是所有制形态演进的顺序。在《雇佣与资本》中，马克思明确提出“古典古代社会、封建社会和资产阶级社会”依次更替的思想。在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思将经济社会形态划分理论表述为: “大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”晚年的马克思通过对原始氏族社会的深入研究，丰富发展了《政治经济学批判》，阐明了私有制产生的原因、过程，说明了私有制不是从来就有的，揭开了原始社会之谜，用原始社会取代了“亚细亚生产方式”，并将其作为人类社会发展的第一个形态。至此，原始社会、古典古代社会、封建社会、资产阶级社会和共产主义社会这五中社会形态依次更替的理论最终形成。这五种形态理论划分的依据是生产关系特别是所有制关系。 同时，马克思认为这五种社会经济形态的发展同自然的进程和自然的历史的相似的，他把经济社会形态的发展理解为一种自然史的过程，说明人类社会形态与自然界一样，其发展过程都具有客观规律，都是不以个别人的意志为转移的运动过程。 （2）人的发展形态划分 马克思以人的发展状况为视角，从宏观层面对人类社会发展的一般趋势进行划分。在《德法年鉴》时期，马克思以人的解放为主线，大致把人类历史区分为:前政治解放阶段、政治解放阶段、人的解放阶段。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思揭示了人类社会的发展轨迹为:人的本质未异化的社会、人的本质异化的社会、人的本质真正占有的社会。在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯用“共同体”来指称社会形态，从人的发展向度将人类社会划分为自然形成的共同体、虚幻的共同体、真正的共同体三个历史阶段。在《政治经济学批判( 1857—1858 年手稿) 》中，马克思以人发展状况为依据，把整个人类社会划分为三大阶段:人的依赖的最初社会形态、物的依赖的社会形态和个人全面发展的社会形态。 马克思把原始社会、古典社会、封建社会归结为人的依赖的最初的社会形态，这一社会形态对应的是资本主义以前的生产方式。表现为片面的自给的生产能力、原始丰富而缺乏自主的活动、狭隘的地域性的社会联系、自然的需要、萌发状态的自由个性。在以物的依赖性为基础的独立性的社会中，人获得了较大程度的独立性和自主性，但是这种独立性不是真正的完全的独立，而是以物的依赖性为基