基督教对中国现代化的意义

在中国社会现代化的进程中，基督教的意义逐渐得以彰显。当然，出于不同的考虑和基于不同的认识，人们对基督教与中国现代化的关系亦有不同的理解，从而形成其价值判断的多样性和对基督教在华影响回升的迥异态度。随着中国实行经济改革和真正对外开放，在经济理论界和重新崛起的社会学思潮中，曾兴起了一股持续较久的“韦伯（Max Weber）热”。人们尤其关注其涉及“新教伦理与资本主义精神”的种种说法，以及他对东西宗教伦理与其社会结构、经济发展的比较。不少经济学家在谈及韦伯关于新教伦理等所起的“潜在的精神力量”之作用时，既表达了对历史进程的一种感触，又体现为一种在现实中国社会的呼唤和渴望。这种现象是颇值得人们玩味和深思的。人们在打开国门看世界时，忽有一种惊讶和警醒，随之便产生强烈的危机感和失落感。这种自知之明是前所未有的，因此而导致的对外在思想文化体系的客观研究和虚心学习，以及这种研习的坦诚和认真，亦是史无前例的。在借“他山之石”的此刻，中国人开始重新审视基督教及其对现代化的意义。不可否认，一些人因感到中国文化的历史积淀太厚、传统负担太重而对之失去信心和耐心，简单地认为“现代化”即“西化”，而“西化”即“基督教化”，试图以这种绝对而极端的“拿来主义”来将一切推倒重来，由此圆其“现代化”的美梦。然而，静观基督教在西方现代化过程中的作用，认识其对现代发展某些弊端的批评和否定，以及弄清基督教的“普世”意义和价值取向，则使不少中国人深感不能将“现代化”或“西化”与基督教完全等同，二者之间是有着本质不同之处。对于基督教与西方社会现代化的关系，中外学者已有诸多研究和评述，故不必在此重提或详谈。但有关基督教对中国社会现代化的意义，中国学者则议论不多，且有各种疑虑。而这一问题亦是我苦苦思索、刻意求解的关切所在，它涉及到基督教对现代中国的精神启迪和其本身在中国文化中的重新定位，其重要性不言而喻。为促进这一研究的深化及其意义的彰显，在此谈谈自己的管见浅识，与大家交流和讨论。

基督教作为一种信仰体系、价值体系和思想文化体系，对世界文明的进程有着多层次、全方位的影响，其对中国社会现代化的意义自然也是多方面的。从宗教和哲学的研究角度来看，我们侧重于基督教对此的价值层面和精神意义，而其在社会、政治、经济各层次的作用和影响只能附带来谈、不作为本题讨论的重点。这里关注的是在基督教精神、价值体系中比较独特、突出和值得弘扬的基本因素，它们能给现代中国人带来清新的感觉，和全然不同的启示，从而构成对中国社会现代化的一些独有意义。大体而言，这些意义包括以下几个方面：

一、基督教原罪观对现代中国人自我审视的反省意义

中国人在其文化传统上对人的本性或本质通常持乐观主义的态度，强调人的“性善”、“良知”、“有为”和“人定胜天”，不认为人本性有罪，因此对基督教的原罪观感到难以接受，尤其对亚当、夏娃因偷吃禁果而“失乐园”的神话诠释不以为然，形成对基督教罪之意识、罪感、认罪态度和忏悔心境的一种文化隔膜。然而，中国人这种历史悠久的向善论、进步观在其现代化进程中，在其社会发展步骤明显加快的今天，却受到严重的挑战，出现了本质性动摇。自鸦片战争以来，外国列强的“船坚炮利”曾迫使中国人痛定思痛、奋发图强，以引进西方科技、开展洋务来力图迎头赶上。但看到这种科技上之差距、实力上之劣势的同时，中国人在整体上并没有改变其反观自身的传统基调和对其国民性之乐观、自豪乃至优越的肯定见解。其对外来文化的基本态度乃“中体西用”（中学为体、西学为用）、“洋为中用”。回顾中国近现代科技发展、社会现代化的历程、洋务运动、戊戌变法、辛亥革命、“五四”运动、新民主主义革命、社会主义改造、文化革命以及当前的改革开放举措，都是从肯定、积极的意义上争取或重新恢复中国人的“自强”、“求定”、“自立于世界民族之林”。而伴随着这种政治经济运动和社会发展选择的国民心理基础，仍不离一种乐观的自我审视、以及对人格不断完善和人性正面发展的坚信不移。不过，多次政治运动唤起的激情和人们对社会改革全身心地投入，在中国今天社会转型时期却已出现与传统经历意味深长的不同转向。一些中国人已感到其激情耗尽的疲惫，更有人因机经拼搏后仍面临差距的加大而灰心失望。许多人在几度兴奋、真心参与各种具有自我奉献精神的公共事业之后，却看到当今社会中，个人主义泛滥、拜金主义流行、崇高境界消退、理想主义丧失，这一幅无情的图景。在社会腐败、人性堕落、道德沦丧、丑陋及丑恶现象和沉渣泛起、人们追求享乐和实利、沉溺于低俗之举、价值观念混乱和多元化这一严酷现实面前，许多现代中国人对基督教古老而传统的原罪观有了深刻的醒悟和体认。在这种对基督教原罪观的冷静认识中，人性自我可自觉达到“道德完美”的观念开始动摇，中国人开始对其传统的人性论和人生观加以反思和反省，尤其是对近代以来中国

人“国强”、“维新”、渴望“富国富民”却欲速不达的原因加以探究和分析。基督教“忏悔录”意义上之“随感”的问世，思想文化界“忏悔意识”的萌生，“忏悔文学”在中国文坛的出现，以及人们有关“负罪”、“忏悔”之话语的流行，都反映出原罪观这种被视为“中国人最大的绊脚石”的基督教信仰要素，已奇迹般地被现代社会中的一些中国人所体会乃至认同。他们对其传统乐感精神的人性本善之论的反省或扬弃，代表着基督教人性论或人生观在中国现代思想中的一种渗入。其给中国人在认识人性上带来的震动和警醒，可能预示着中国人心灵历程一种新走向。也就是说，自我并不能靠自力而达到“人性完美”、“成德成圣”。从存在论和实践论意义上而言，人之罪性或人的致恶倾向乃客观存在。人只有体察到这种人性“幽暗”的存在、意识到由“人世”文化所依存之本质关系的失衡，或破裂而构成的“罪恶”状况或缺乏“完美”，才可能从一种高度的自省精神来彻底否定自我，从而达到获取真正自由和人性新生的起始。诚然，中国人不可能完全接受这种负罪、忏悔层面上的基督教原罪观，但它对现代化中国人的自我审视和社会审视所具有的反省意义、其为之摆脱紊乱、无序的生存和认知窘境所提供的新视野、新参照，则是不可否认的。

二、基督教拯救观对中国现代社会转型的创造价值的意义

如前所述，中国现代社会内部在转型时期出现的道德沦丧和人性败坏等消极现象，以及在与其外界之比较中所形成的强烈反差与失衡，已使不少中国人体验到在文化领域上受威胁、被抛弃的失落感，并由此产生出一种强烈的“边缘焦虑”。由于几经反复后，人们在精神和文化领域中否定得太多，因而在其感受到后现代主义批判、破坏之力的痛快之际，却又出现了价值和精神追求上的真空。不少人对于如何实现价值重构和精神建树已觉得茫然或力不从心。在传统价值的破坏和毁灭过程中，人们正思考着如何实现社会转型时期价值重建的问题，和找寻着通往精神家园和理想世界之路。而基督教的拯教观正以其独有的悲壮和深沉给人们以感染和激励，为人们创造价值的努力提供动力和信心。

在基督教信仰中，人们特别强调基督以自我牺牲来救赎世人的拯救精神。这种精神既有其超然意义，又有强烈的现实使命感。拯救观正视人世社会存在的罪恶和不义，又以基督自甘受难之态来催促人醒悟和悔改，帮助人涤除罪恶、达到超脱和升华。其感人极深的舍身、忘死之悲剧效果，和令人敬佩的高洁、超越之纯化意境，给人以强大的心灵震憾和精神鼓舞。在神学意义上，拯救观乃指耶稣基督降临人寰、以其清白之身来替罪孽深重的世人代为受过，以自我牺牲来换取人之得救的希望与可能。耶稣基督降生于世界沦落之时、受任于世人危难之际，以其谦卑、忍让和自我奉献来与人沟通、为人楷模，主动承担为人赎罪的若行和磨难。不过，这种观念往往难以被具有乐观气质、过于自信的人所接受，因而在乐感文化为特征的中国社会气围中，未曾引起太多的共鸣或回应。但现代中国人对其文化优越曾拥有的自豪，一旦被其社会转型时期所出现的不安全感和“边缘焦虑”所取代，就有人开始认真思索和冷静聆听基督教拯救观带来的“福音”，和在中国传统中所缺乏、或尚未得以彰显的东西，并试图藉此从其所面临的无价值、无意义之困境中解脱出来，创立或把握一种全新的价值和意义。这种价值即在世俗化和无序化的混乱中重觅一种纯洁、重树一种神圣、重达一种升华，以其超越尘寰的追求和体验来洁身自好、并爱人济世，从而为中国社会转型寻找其价值支点、精神重心，使人们能在动荡、多变中自立于一块恒定、永固的盘石之上。由此而言，一些人已不同程度地体验到基督教拯救观“从来不掩盖现实的恶浊，相反，它非常强调人们应该认清现实中的罪恶和无意义性；耶稣到苦难的人世中来，绝不是要给人类所受的苦难作自我催眠，而是带来这个世界所没有的东西” ，以其全新的价值和意义使空虚的世界得以充实，令消沉的人们得以振奋。当然，这种体认并非认信得救，或宗教皈依意义上的体认，而是一种不与世风日下、人欲横行之腐败倾向同流合污的灵性抗争，是以这种精神借鉴，来在社会之变化和人的观念之变化中确立一种真实、永恒的价值，以积极、主动的姿态来守住一方不染尘埃的心灵净土。因此，基督教拯救观在中国现代社会价值重构中可以弥补其原有“人治”精神、“逍遥”精神或“出世”精神之不足，使人对其生存意义有新的把握，在其此刻此在之处境中有新的作为。

三、基督教超越观对中国社会现代改革的启迪意义

对于改革，人们一般会从具体的社会意义、政治意义上来理解，由此体现为典型的现实关切。然而，若

无一种超然的尺度来对之衡量、规范，那幺这些改革往往会囿于其功利主义、实用主义之圈，出现短视或迷惘。中国历史上已经历了无数种改革，其成功或夭折的经验教训，都作为一种传统积淀和遗产而影响到今日的改革。用一种超越观念来认识到社会政治改革的相对性和不彻底性，有助于克服改革者的自满自足，而使其改革不断深化、逐渐完善。回首过去，中国的知识精英比较强调以儒家所追求的“内在超越”来促成其“外王之道”。但这种“穷则独善其身，达则兼善天下”的内在超越，因以自我为中心而无彼岸的尺度或追求，结果使为其社会政治之时空境遇所限，从而无法真正对现代意义上的社会改革有所作为。所以说，基督教的超越观对这种意义的社会改革带来了一些不同凡俗的启迪。与儒家不同，“基督教追求的主要是外在的超越与升华，以达到与绝对本体的合一。” “内在超越”者本身往往摆脱不了对政治的依附或为权力所御用，其“忠君”和被“御用”乃是其“参政”、“有为”之前提，因此在其内在超越很难越出修身、养性之范围。而强调“外在超越”的基督教则认为，对此岸任何有限之物的信仰均为迷信和偏见，只有对彼岸无限绝对者的敬仰，才体现宗教本质和真理。这种超越观要求在“人世”政治之外形成独立的精神文化价值体系，其观念本身并非纯理想意义上的清谈、空论，而是与现实革新和进步有密切相关。

回顾西方现代发展的历史，基督教超越观所具有的“上帝面前人人平等”的宗教原则，其彼岸世界与超然价值之说，使之认定国家和社会各种权力机构只有相对意义，它们不易摆脱其历史局限性；而这些思想内容曾为近现代西方社会政治、经济和文化的发展铺平过道路，给其普遍存有的民主意识、社会监视责任感和自然保护态度提供了思想前提，并且对现代西方世界人们认请社会、国家、政治思想观念和文化现象的相对性与多元性起过关键作用。与其信仰的超越性神圣存在相对比较，人世间的一切都是相对的、有限的、变化的和不完美的。基督教超越观在文化潜意识上促成了近现代西方社会关系的相对化、分权化和多元化局面，并为其存在和运作制订了规范、确立了秩序。只有以这种超越观为基准，才可能弄清西方政治、社会领域中自由、人权、容忍、公平、正义、民主、法治、世界主义以及自然保护和生态平衡等观念的真实意义。

正如余英时所言：在西方，基督教“外在超越的价值系统不仅没有因现代化而崩溃，而且正是现代化的一个极重要的精神源泉” 。

对中国而言，基督教超越观所体现的精神及原则，对其社会转型的现代革新同样有着启迪意义和操作价值。现代化首先应是观念的现代化和思想的解放，应展示出人之境界的提高和视域的扩大。所以，在汲取西方现代化过程的经验教训时，我们已不可忽略这种看似超乎其外的基督教超越观所起到的潜在的、深层次的精神推动和思想指导作用，从而深化我们对中西文化比较的反思。从某种意义来看，基督教所推崇的超然性和神圣性能不断调整人的文化定位及其历史定位。应该承认，这种超越观不一定能使现代社会中的多数中国人信奉基督教，却无疑会有助于他们在一个有限、相对的世界中，在其存有缺陷、不足的社会人生中减少迷信和盲从。根据这一超越性审视，人们对其成就和失败会有一种冷静而客观的评估，由此造成一种张力，使之在投身于社会变革和发展之际，始终保持头脑清醒，既不为挫折而气馁，也不因胜利而张狂；既不迷信社会权势而忘掉自我，也不自比神明而目空一切。此外，在目前健全法治、完善制度、建立现代社会秩序的种种努力中，基督教超越观还可提醒人们认识到，人在现实社会中互惠共存所需要的契约、法规、制度等行为规范和相关的社会寻建构之创立，不能以相对主义来搞权宜之计或以虚无主义来随心所欲；也不可将之完全神化而求其一劳永逸，而应该以一种超俗、绝对的价值观念来作对比、参照，使之得以不断调整、修改和完善。人们在这种超越观中看到了对人的自我行为充满辩证意义的肯定和否定，而人的历史意义就在这不断肯定和否定之中。

四、基督教终极观对中国现代化历史反思的借铿意义

被贫穷和落后所困扰的中国人，对“现代化”是一种美好的憧憬和期盼，认为实现“现代化”即代表着先进、进步和国家、民族的兴旺、发达，这是中国未来希望所在。但当人们谈论“现代化”时，则往往以今天西方物质文明所达到的程度作为其参照。而在研究西方时，人闪不仅发现基督教是一种与西方现代化模式有密切联系的观念形式，也看到基督教对这一现代化的不满之处和种种批评。同样，人们还察觉到现代化对基督教本身的影响或挑战。由此可见，基督教与现代化有着极为复杂的关系。基督教终极观，从一种超越历

史的审视来看待人类社会现代化的过程，指明现代化所带来的新问题，出现的新矛盾和冲突，提醒人们认清其不足和历史局限性。这种审视，是以洞观历史全部过程的眼光来明察历史的阶段性和局部性，认为只有在历史的终结才能揭示历史的整体意义，而这种揭示乃超出困囿于历史阶段之中的人的能力，是一种神启或世人不能悟透的奥秘。不过，人们若基于这种末世论和终极关切来观察历史的演进过程及其具体阶段，则可防止其对相对历史的满足、陶醉或不切实际的幻想，从而具有更现实和认真的历史态度和责任感。

所谓“现代化”，大体包括经济的发展、市场的扩大、信息的快捷、对个人及其社会认识的进步、科技革命带来的高速功效，以及为开拓未来世界提供的有利条件和准备等方面。回首以往历史，现代化无疑是一种进步和发展。但现代化进程本身所带来的人之疏离、社会关系的异化、两极分化的扩大、以及生态、环境的破坏等问题，又毁掉了过去历史中曾有过的和谐、宁静和平安。然而，不同于后现代主义思潮对现代化的消极否定、反对乃至绝望，基督教终极观倡导有破有立，为现代化提供了积极意义上的重构、创价和规范化之可能性，并将现代化视为正在发展、和不断走向完善的历史过程。可以说，这一终极观乃以整体永恒来对比局部时限，从而得以调整人们的历史认识和作为。

当中国人在捕捉现代化的机构、对之极为推崇并全力追求之际，基督教终极观以对历史的独有见解而为其提供了借鉴意义，从而使人们能够比较冷静地认识现代化过程中出现的各种问题，并得以早做准备来迎接和解决可能出现的隐患和矛盾，使中国现代化发展走得更为稳妥、更加理想。

五、基督教普世观对中国现代文化重建的定位意义

随着现代化而来的交通、信息之发达，已使地球逐渐“变小”。“地球村”之称也正成为现代社会人们常用的话语。在世界开放和现代发展的形势下，人们对文化重建和文明比较，均颇为关注，而“文明冲突”与“文明融合”这两种说法亦各有其支持者和反对者。在中国现代文化的重建中，中国人对华夏文明在世界文明中的地位与作用应如何估量或评价，也是一个热门话题。钟情于中国传统文化体系的人们热衷于“中体西用”、“中国文化拯救人类”、“21世纪是东方文明世纪”等说，强调其内涵式发展。至于不相信其复兴和重振的人们则主张为中国现代文化“重寻价值源头、重构价值本体”，提倡其外延式发展。这两种截然对立的见解，无论在中国本土，还是在海外华人乃至关注或研究中国文化命运的人们中，都可找到其知音。其对立倾向和冲突正由潜在而走向公开，给未来发展蒙上了某种阴影。面对如何重建中国现代文化，如何处理中华文化与世界文化的关系等问题，一些中国人开始在基督教的普世观中得到启发，觅见其为文化定位的重要意义。

20世纪兴起的基督教普世运动，强调基督真理的普世性和其价值体系，可与各种文化有机共存的普遍性，这与现代发展的“全球观念”或“世纪意识”不谋而合。目前，政治意义上的“英特纳雄耐尔”（国际化：International）等口号正悄然地被文化意义上的“全球化”（Globalizational）口号或“世界共存”理论所取代。这乃现代化进程所带来的世界总体论或全球大视野。它淡化了以往意识形态或政治层面的冲突，却并未解决文化层面的矛盾。人们对“全球化”有“西化”、“东化”、“美国化”或“中国化”等诠释，但是都没有离开以局部代替或领导整体的传统认识模式。而基督教的普世性及其强调的上帝拯救之普遍存在，则给人们提供了新的思路和选择。在现代世界的多元发展中，无论是“西方中心论”还是“东方中心论”都既不现实也不可能，更谈不上哪一个民族或其文化能真正领导世界潮流。因此，普世观所揭示的人世存在的相对性和有限性，以及人们寻找、体悟真理之相似、相通和协调一致，乃为各种文化的定位提供了标准和基调。

普世性全球意识即指各种文化在现代世界中有其独立性和开放性，民族文化一方面不能自暴自弃、失去自我，另一方面也不能唯我独尊、绝对排外。按此理解，中国现代文化的定位是作为现代世界文化的有机构成，既要继承、弘扬其自身之传统文化，又要面向世界，吸收外来文化的优秀成份。中国文化的重建不应是自我封闭，而必须与世界各种文化沟通、交流，达到互补共融。这就是说，文化的普世性亦决定其走向要与世界发展接轨，共构人类文明的道路。中国现代文化只有达到与世界文化会通、作为其有机构成与各种文化交融、契合，才可能真正有效地显示其特色和贡献。

总之，基督教以其独特的价值体系和文化话语，对中国社会的现代化发挥与其入华传教史本质不同的影响和作用。而且，其普世之爱的事工在中国现代文化、教育、医疗、福利、扶贫等事业中正起到越来越大

的作用，它给无情竞争的社会带来了爱心，给弱者抚慰和鼓励，给陷入隔膜的人们创造了一种重新理解与沟通的气氛。这些实践活动虽然影响面还很有限，却已为现代化进程中基督教与中国文化的相互适应打开了局面，为二者精神层面的对话和交流提供了必要前提，创造了有利条件。我个人认为，在中国现代文化氛围中，基督教所引起的不一定是传教意义上的皈依和认信，而可能是中国人对之在思想文化深层次上的体认和领悟。这里，文化重建之理性思考的需求，要大于个人得救之灵性牧养的渴慕。尤其在中国文化知识阶层，这种感觉更为强烈。因此，我们对未来中国教会组织的发展及其信徒在增加不作乐观的预测，但对这种价值、精神文化层面上基督教为中国社会革新、文化重建可能提供的各种创意，以及对中国人在其现代社会发展中理解、诠释基督教的各种新尝试，则有某种预感和惊喜。

当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系

当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系 机电工程学院丁勇近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学 "、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、了解和正确认识中国传统文化--了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）道德至上的人本主义。"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。

中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。 （二）儒、道、法、佛互补。总体上看，中国传统文化以儒道互补为主体构架。中国传统文化是以儒道两家思想为主体，并形成互补之势。从儒道两家思想对中国传统文化的影响来看，大体来说，儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学、科技、宗

中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义(精)

中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义 默认分类2007-01-03 18:16:01 阅读973 评论2 字号:大中小订阅 促进: 一、传统文化是塑造当今中国现代文化的一个基础。虽然传统文化的内在理念是向内的,注重心性修养,但这种观念是解释社会与人的关系的一个归依。可以在具体的观念上,吸收西方的向外的思想,加强精神的释放性,但就文化体系的构成而言,传统文化仍应是中国现代文化的一个基础。如何使传统文化现代化, 这是我们应该加强的一个基础。 二、传统文化以内治外,通过人的心性来规范外部社会,这是一个大的原则,与此相应,它的特殊功用体现在,传统文化具有一整套特殊的思维方法和理论。这些非常全面,思想文化资源异常丰富,它们与现代的科学文化观念结合,是提高科技创新力的一个重要源泉。 三、传统文化还有一个现实的功用,是对当代生活礼仪、社会秩序和人伦关系的规范和调节。西方的东西在中国根本不适用,中国重视现世/现世的人情,因此用传统文化来规范和打造新型的社会规范、礼仪, 是很现成也能够产生好的成效的事情。 中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”,这是近代以来西方在引导世界潮流的时 候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲;现代化则让人类对自然极尽疯狂;中国传统文化却会让人类重新恢 复理智,融入、回归自然。

现代化,只有和中国的传统文化理念相结合,才能更好的建设我们的和谐社会。 阻碍: 旧的社会制度可以被消灭,但旧时代的许多东西会以文化形式沿袭下来,中国传统文化有五大主流落后习惯,目前仍在我们的社会和政治中发挥着重要的作用,一是政治上的专制习惯,二是经济上的轻利习惯,三是权力上的官本位习惯,四是用人上的宗法主义习惯,五是做人上的谦忍习惯。中国目前仍然受着这五大传统习惯的拖累,这五大传统文化习惯与中国的现代化及所要建设的现代制度是格格不入的,他们是中国现代化的绊脚石,中国要成为现代化的强大国家,就必须搬掉这五块绊脚石! 专制习惯有多种表现,现代中国深受这一习惯的损害和耽搁!最严重的就是那场文化大革命... 专制传统是阻碍中国现代化的第一大障碍,第二大障碍是轻利的文化传统,孔子那句经典教导已经成为了国人内心的价值观,“君子取义,小人取利”这使国人总不耻和羞于谈利,一谈利就联想到惟利是图的卑鄙小人,所以时刻不忘君子地说,“先小人,后君子”由于轻利我们过去经历了长期的艰苦朴素的煎熬,由于轻利,我们的国有企业的利益激励机制一直不到位,这严重地阻碍了国企的发展... 阻碍中国现代化的第三大障碍是从封建时代沿袭下来的权力上的官本位习惯,目前中国的官本位问题很严 重... 阻碍中国现代化的第四大障碍是用人上的宗法主义习惯,这也是中国的一大根深蒂固的封建传统,任人唯亲,造成了我国的人力资源不能按才能优化配置,结果严重损害了中国社会的发展... 第五项中国现代化的障碍是国民做人上的谦忍习惯,谦忍是国人的性格习惯,是传统文化塑造的。由于谦忍,当大使馆被炸,飞机遭撞时,我们以谦谦君子的风度忍让了...面对激烈的国际竞争,谦忍的结果不是吃亏,就是被竞争所淘汰。中华民族需要

中国传统文化与现代化的关系

中国传统文化与现代化的关系摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形 式，是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文 化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值 与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。 关键词：民族文化民族精神传统文化世界文化现代化 近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学"、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。 青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、中国传统文化的形成 中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）重视伦理道德 伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义九个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。⑨追求“内圣外王”的理想人格。 （二）倡导和谐统一——以和为贵与中庸保守 中国文化重和谐统一，与西方文化形成强烈反差。中西文化这一重大差异很大程度上反映了农耕文明和商业文明的不同特性。中国传统文化植根于农耕文明，表现出一种"静态" 的特征，重视自然的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。中国传统文化以和为贵的和合精神最为典型地体现在"天人合一"的思想传统中。在中国古代思想家看来天与人，天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而达到和

感受中国现代化建设

感受中国现代化建设 改革开放30年来，我们的社会主义现代化建设发生了翻天覆地的变化，作为一个中国人，我能从日常生活中感受到社会主义现代化建设带给我们的巨大变化，从小砖屋到高大的楼房，从自行车到小轿车，从衣服的单调到多彩颜色，这些都显示了中国社会主义现代化建设的伟大成就，它确确实实改变了我们的生活。 现代化作为一个世界性的历史过程，是全世界发展的必然趋势。中国的现代化属于后发外源性现代化，新中国建立后中国走上了社会主义现代化建设的道路。党的十一届三中全会以来，经过全党全军全国各族人民的艰苦努力，我国在指导思想上完成了拨乱反正的艰巨任务，在各条战线的实际工作中取得了拨乱反正的重大胜利，实现了历史性的伟大转变。十一届三中全会以来我们取得了一下巨大成就：1,国民经济保持持续快速健康发展,现代化建设事业稳步前进,综合国力和国际竞争力显著提高,人民生活总体上达到小康水平.。2,社会主义市场经济体制初步建立并不断完善,各项改革事业取得重大进展。3,全方位对外开放取得新突破,形成全方位,多层次,宽领域的对外开放格局4,社会主义民主政治建设取得重要进展.5,社会主义精神文明建设成效显著. 我国在开拓中国特色社会主义有更为广阔的发展前景。中国共产党自诞生之日起,就担当起带领中国人民创造幸福生活,实现中华民族伟大复兴的历史使命。中共十一届三中全会以来取得的巨大成就,为全面建设小康社会打下了坚实的基础,极大的鼓舞着全国人民更加紧密的团结在中国共产党周围,以更大的信心和热情去争取改革开放和社会主义现代化建设的新胜利.。 但是，我们在取得巨大成就的同时,也面临着不少困难和难题,突出的是:经济增长的资源环境代价过大；城乡,区域,经济社会发展仍然不平衡；农业稳定发展和农民持续增收难度加大等。但我相信经过全国各族人民的共同努力，我们更能克服这些前进中的困难。 经过新中国成立以来特别是改革开放以来的不懈努力,我国取得了举世瞩目的发展成就,从生产力到生产关系,从经济基础到上层建筑都发生了意义深远的重大变化.但我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变,人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾这一社会主要矛盾没有变.。我们要认清社会主义初级阶段基本国情,不是妄自菲薄，也不是脱离实际，而是要坚持把它作为推进改革,谋划发展的根本依据. 我们必须始终保持清醒头脑,立足社会主义初级阶段这个最大的实际,科学分析我国全面参与经济全球化的新机遇新挑战,全面认识工业化,信息化,城镇化,市场化,国际化深入发展的新形势新任务,深刻把握我国发展面临的新课题新矛盾,更加自觉地走科学发展道路,奋力开拓中国特色社会主义更为广阔的发展前景。 作为一名大学生，在感受到社会现代化建设的巨大变化的同时，我们更应该认清自己的历史使命，增强国家责任意识，努力学习科学知识，发挥自己的一份光和热，为国家的社会主义现代化建设的进一步发展贡献自己的力量。

中国法律现代化及其意义

中国法律现代化及其意义 内容提要：法律现代化是当代中国社会发展的决定性因素，是树立文明和良好形象的标志。中国法律现代现代化的标准是“中外通行”。当今中国法律现代化的关键不再是观念现代化而是制度现代化。法律现代化的切入点是实现宪政。当今中国法律现代化的经济基础已经具备，中国实现法律现代化的有效途径是走“拿来主义”和“自上而下”之路。一百年前中国法律近代化中的主要教训是领导主体的腐败和理论指导的错误。 一、法律理念的内涵与功能 从词源上考察，“理念”（英语：idea，德语：Idee）一词源自古希腊文（ειδs）／（eidos），原意是指见到的东西，即形象。柏拉图在其创立的理念论中剔除了“理念”一词的感性色彩，用来指理智的对象，即理解到的东西。他认为，善的理念是理念世界的顶峰、最高的本体，认识只不过是对理念的回忆。这实质上是关于理念的客观唯心主义本体论的解释。 亚里斯多德继承并发展了柏拉图的理念学说，他认为客观的理念并不与事物分离，它存在于事物之中。圣·托马斯·阿奎那认为理念有三种存在：第一，存在于事物之前，作为神心中创造世界的蓝图；第二，存在于事物之中，作为事物的本质（大体相当于亚里斯多德所说的“理念”）；第三，作为人心中的概念，即主观方面的思想。作为思想的理念与作为客观存在的理念，意义有所不同，一般把思想的理念称为“观念”。 十八—十九世纪的德国古典哲学重新规定了“理念”的含义。在康德哲学中，理念指理性所产生的概念，是理性应当追求的东西，但却是永远不能实现的理想，是不能达到的彼岸世界的自在之物。所以，黑格尔说：“康德诚然使人知道重新尊重理念”，“但关于理念，他同样只是停留在否定的和单纯的应当阶段。”黑格尔自己则将理念看作是世界的本质，是理性构成世界的元素。在自然哲学中，理念为自然界的本质，自然界发展到人出现，而人是具有精神活动的，理念再复归为精神，上升为自在自为的理念。黑格尔认为人类的法律、政治、宗教、艺术、哲学均为理念的表现。黑格尔虽然是从唯心主义角度来论述“理念”，但他那种融普遍性和直接现实性于一体的“理念”，包含着合理的成分最多。 尽管“理念”的含义如此广泛，关于这一概念，至今尚无统一、确定的定义，但并不妨碍将它引入法律领域。康德早就作过这种尝试，他在《纯粹理性批判》一书的“泛论理念”一节中对柏拉图的“理念”进行了详细的评析以后，专门论述了“理念”对“制定宪法及法律”的作用。不过，康德并未提出“法律理念”这一专门概念。这一缺憾实际上可以说是由黑格尔补救的。黑格尔将法与理念结合起来，提出了“法的理念”这一专门术语，并给它下了一个简短的定义：“法的理念，即法的概念及其现实化”，“法的理念是自由”。德国的新康德主义法学家鲁道夫·施塔姆勒则在对法律理念进行专门研究后“将法律概念同法律理念作了区分。法律理念乃是正义的实现。”随后，英国的法学家罗伊德作了更深入的研究，他在1964年出版了一本《法律的理念》（The Ideao fLaw）的专著，“告诉人们如何来运用缜密的思想，分析法律的理念，达到至美至善之境。”虽然罗伊德未对“法律理念”下过定义，但他明确指出：“法律理念过去曾对人类文明有过不可磨灭的贡献。” 在我国，也有为数不多的几位学者对“法律理念”及其有关问题进行了探讨和研究。台湾法学家史尚宽先生认为，“法律制定及运用之最高原理，谓之法律之理念。”以此为基点，史尚宽先生着重对法律理念与法律概念、法律目的、法律观念及法律理想之间的区别作了深入的分析。“法律之概念，谓…法律为何者?；法律之理念，谓…法

为何中国没有发展基督教

聊聊宗教——基督教 经常在电影和新闻里，看到关于宗教冲突，穆斯林被袭击的，消息，甚至电影中十字军东征的题材电影，又或者关于神圣罗马皇帝的典故，不免心中总是疑惑，仿佛中国没有宗教的遗迹。便一直想弄个明白，今天有心，终于查了一堆资料，大致明白了宗教的历史。 综合之后，写下来，给大家也看看，至少了解了一部分的历史，看看地球上千万年的信仰为何物。 首先，认识世界上三大宗教：基督教、佛教、伊斯兰教。 很难理解，中国作为一个唯一续存的东方文明古国，实际上，到了现代，给世人的感觉，是世界上最不信教的国家之一。 西方人眼中，中国人很务实，比起精神信仰上的依附，人们愿意把更多的精力和时间，花在人际生活和人文追求上。 历史的眼光来看，穷人更需要宗教，原因是穷人的生活比较的苦难，在穷困和疾病，奴役和压榨的背景下，没有文化的穷人们便需要一个精神上的信仰来支撑自己的人生苦旅。而宗教发展又往往跟政治有着必然联系，政局为了更好的统治人民，往往政教合一，来愚昧大众，以实现更稳固的统治（实际上基督教一直与政局争夺领导地位）。 基督教的起源： 基督教便最早起源于公元纪年前后的罗马国犹太省，即现在的巴基斯坦，以色列地区。并且最初的教训思想是以犹太人的犹太教为基础的，在耶稣的传播和影响力下，逐渐发展壮大，并迅速传播到地中海周边地区，乃至整个欧洲，美洲。 耶稣的基督教，改变了犹太教只限于犹太人的局限性，打破一般教规的阶级之分，努力传播身边的所有种族，认为人天性有罪，而相信天主，多行善事，便能赎罪，便能得救，来世便可上天堂，否则便要下地狱。 耶稣30岁的时候开始传播基督教，宣称自己就是天主的儿子，信他的人可以得到救赎，不信的人，要下地狱。最开始，耶稣的精神并没有因为他的说教而得多太多的人们相应，而是因为耶稣的死。 当时的犹太教，对这个异类很是讨厌，对当局施压，要处死耶稣。因为新的基督教，宣扬的是人人平等，关爱，施舍。与依靠罗马帝国的犹太教贵族产生了深深的矛盾。 后来由于门徒犹大的出卖，耶稣被罗马驻犹太总督逮捕并凌辱。最后钉在十字架上死去。不过3天后，给耶稣抹香的女教徒们发现耶稣的墓中没有人，耶稣已经复活离去。 耶稣的复活，让人将信将疑，但随后的40天，耶稣多次在门徒中现身说教，声称自己的死，是为尘世间的人们赎罪，死后复生的耶稣，即将回到天主的身边，并在世界末日的时候重新回来人间，做最后的审判，跟随耶稣的人得上天堂，有罪的人下地狱。 40天后，耶稣在众人的眼前，飞升上天，成为圣子，临走时，耶稣派遣圣灵下凡，藏在每个人的心间，圣灵无影无形，保护的人们。 相比较而言，后来最为不同阶级的人所广泛接受的基督教，确实产生了一种，没有阶级区别，人人平等的引导人向善的精神产物。不过就其本质而言，又似乎有太多的狭隘性，基督教早期对非基督教的教派采取十分坚决的排斥，对异教徒的辱骂以及攻击，使得基督教的形象受到或多或少的影响，甚至基督教后来本身分裂出的多个分教，也有众多不合。

当代中国人的现代化的内外矛盾关系分析

收稿日期:2006-09-22 作者简介:王洪树(1973-),男,四川绵阳人,讲师,武汉大学政治与公共管理学院博士研究生,主要从事政治学理论研究。 当代中国人的现代化的内外矛盾关系分析 王洪树 (四川师范大学政治教育学院,成都610068) 摘要:以唯物辩证法为理论指导进行分析,当代中国人的现代化是“主体客体化”和“客体主体化”的辩证统一关系;而当代中国社会的现代化是“社会主体现代化”和“社会客体现代化”的辩证统一关系。人的现代化在当代中国现代化中获得了前所未有的全面推进的可能性。 关键词:主体客体化;客体主体化;社会主体现代化;社会客体现代化 中图分类号:B262 文献标识码:A 文章编号:1671-5365(2007)01-0054-03 无论是人的现代化自身,还是人的现代化与社会的现代化, 都处在一对矛盾的统一体中。一方面,人的现代化内含着“主体客体化”和“客体主体化”的矛盾。当人认识改造自身时,他是人的现代化的主体;而当人作为肉体的、感性的、对象性的存在物被认识、被改造时,他又是人的现代化的客体。这样,人在人的现代化过程中就既是主体又是客体。这对矛盾关系在人的发展的不同历程中处于不同的状态。在私有制社会中,人将自己作为客体对象,经常有意无意地忘却了或者丧失了人自己的主体地位。如人创造了各种自然神和人格神,但在诸神面前人却忘记了自己的主体地位,被动顺从神意,成为神的奴仆。人改造创造着自己,但缠足、苦行、阉割等自我改造活动,却是对人作为客体的自我摧毁、自我戕害,作为主体的人与作为客体的人在发展中处于尖锐的矛盾冲突中。另一方面,社会现代化中内含着社会主体现代化与社会客体现代化的矛盾。按照马克思的唯物史观,人类社会历史进程包括两个方面的基本内容:一个是“人”,这是认识和创造社会历史活动的主体;另一个是“环境”,它包括物质财富、社会制度、科技教育文化等,是社会的客体。因此,人类由传统社会向现代社会转变时,必然包括社会主体(人的现代化)和社会客体(环境)的现代化。但是在资本主义现代化历程中,人创造的丰富的物质财富、形式民主的制度体制和先进的科技等人为之物,却离开了为人的轨道,成为外在于人,支配着人的异己力量。工具排斥人,社会客体支配社会主体,形成新的“拜物教”。所以,在私有制社会人的发展中,人作为物质作用下的客体,被剥夺了人的主体地位;而人以主体地位进行创造时,创造的客体却反过来奴役人本身。人的主客体关系的分割、分离和对抗,使人丧失其主体性处于受压抑的客体的状态。从而使人的现代化过程中的内外矛盾关系因其社会性质而无法从根本上加以克服。但随 着人类社会进入以公有制为基础的社会主义社会后,人的现代化的内外矛盾关系就逐渐呈现出新的特点。 一、当代中国人的现代化是主体客体化和客体主体化的辩证统一 当代中国社会的所有制及其政治制度不仅使人成为经济生活的主人,而且成为政治生活的主人。 (一)具有主人翁精神的人在其现代化过程中充分意识到自己的主体地位。“人把自己的生命活动本身变成自己的意志和 意识的对象”〔1〕 (96)加以考察,认识人自身生命活动的奥秘,不仅对人的生命的发展有了更深刻的认识,而且透过生命活动揭示了人与自然血肉相联的关系。人在把自己的生命活动作为客体加以认识和改造时,就确立了人是自身及其发展的主体。 (二)“每一个人都无可争辩地有权全面发展自己的才能。”〔2〕 (614)人在认识自己生命活动的基础上,进一步意识到自己不仅是认识自己的主体,而且亦是发展自己的主体。作为主体的人,每个人都有权发展自己的才能。在私有制社会中,人们在名义上被宣称有发展的天赋权利,但实际上只有少数人能真正享有发展自己的权利。而在以人的全面自由发展为价值取向的社会主义社会中,每一个人不仅在名义上(或道义上)而且在实践中成为自己发展的主体,因为社会为此提供了坚实的物质基础和可靠的法律保障。 (三)人“有意识地自己创造自己的历史”。〔3〕 (457)当代中国社会中,人不仅认识到自己是自己的主人,而且社会也确证人自己是自己的主人,人第一次真正成了自身现代化的主体。人的自我发展的意识能动性得到了充分发挥,人开始有意识有目的地发展自己。历史作为追求自己目的人的活动在社会中第一次成为现实,历史亦成为人作为主体的自我生成史、自我发展史。所 4 5 第1期　NO.1 宜宾学院学报　Journal of Yibin University January .2007

中国现代化道路的探索

中国现代化道路的探索 实现现代化和中华民族的伟大复兴是几代中国人的追求和梦想，是中国近代最伟大的“中国梦”。党的十八大报告中也指出：“建设中国特色社会主义，总依据是社会主义初级阶段，总布局是五位一体，总任务是实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴。”从“四个现代化”目标的提出到“三步走”的发展战略，再到现代化容的不断丰富，中国的现代化走过了一段探索发展的历程，随着发展环境的变化，生态文明作为人类文明进步的新形态，中国现代化道路也必然要实现生态文明的跨越。 一、中国现代化及其道路的探索 随着人类社会的不断进步，人类征服自然的能力也在逐渐增强，军事，科技，航天，经济，政治制度等领域的现代化成为衡量一个国家国力的重要标志。现代化具有空间特性也具有时间特性。不同的国家处在不同的地理空间，由于资源条件和周边环境的不同，现代化的选择模式就会不同；同时不同的国家处在不同的历史时期，其现代化的路径选择会有所不同。 因此，讨论现代化的问题既离不开某国的空间位置更离不开其历史和传统，不同的历史传统造就了不同的精神文化沉淀和物质的积累，这就决定了现代化的起点和基础的不同，从而现代化的路径也将是不同的。按照基本达成共识的

理解，现代化的容应包括三个层面：一是物质层面的现代化，主要体现在生活的丰裕、收入水平的提高等方面；二是精神层面的现代化，主要体现在人的精神世界的提升和价值观的变革；三是制度层面的现代化，主要表现是社会制度实现了公正与效率的有机统一。现代化建设应是物质、精神、制度等层面现代化建设的有机统一，三者缺一不可。 回首中国近代以来的历史我们清楚，中国的近代化是在西方殖民大炮的轰鸣下开始的，中国近代化的探索过程曲折而反复。与西方国家现代化的探索过程恰好相反，中国的近代化经历了从器物到制度再到思想文化变革的不同发展过程。梁启超在《五十年中国进化概论》中把中国现代化的进程划分为三期：第一期先从器物上感觉不足，于是船政学堂、制造局等渐次设立起来；第二期从制度上感觉不足，所以拿变法维新做一面大旗，在社会上开始运动；第三期，便是从文化根本上感觉不足，革命成功将近十年，所希望的件件都落空，逐渐认识到社会文化是整套的，要拿旧心理运用新制度，决计不可能，最后要求人格的觉醒。 新中国成立之后，中国以新的历史面貌和姿态重新站立在世界的。经过反复的曲折探索，我们摒弃了大跃进的激进，打破了人民公社的大锅饭，走进了改革开放的新时期。 建设有中国特色的社会主义事业成为我们这一代年轻人心中的理想和寄托。从两手抓，两手都要硬，中国的现代

中国社会主义现代化建设的发展战略

中国社会主义现代化建设的发展战略 “社会主义现代化国家”，这是一个综合性的命题。现代化，主要是指世界自产业革命以来现代生产力导致世界经济加速发展和社会适应性变化的大趋势，即以现代工业、科学和技术革命为推动力，引起传统的农业社会向现代工业社会的大转变，以及在经济、政治、文化、思想各个领域引起相应的深刻变革的历史过程。这个现代化的一般规律，社会大生产的一般规则、管理方法是任何国家都必须遵循的，就是说搞现代化，必须借鉴和吸收世界文明的一切积极成果。但是，由于所处的时代，各国的历史、文化基础、国情条件和内外环境的不同，各国现代化的方式和进程肯定会呈现出多模式的特点。中国的现代化，是同社会主义制度相联系、从中国国情出发，具有中国社会主义现代化的特殊规律。看不到中国的社会主义现代化同资本主义现代化的原则区别，照搬硬套别国现代化的模式和经验，是注定要失败的。 在我国落后的生产力基础上实现社会主义现代化是一项十分艰巨的事业，它肩负着既要完成传统的工业化，又要同时追赶世界新技术和产业革命的双重任务。邓小平为我们设计了分“三步走”基本实现现代化的宏伟蓝图。这是在深刻分析我国现实社会经济状况的基础上提出和形成的。最早是1979年12月，邓小平在同日本首相大平正芳谈话中提出，中国本世纪的目标是实现小康。党的十二大确定了到本世纪末实现工农业总产值翻两番的经济建设的奋斗目标。十三大进一步概括为分三步走基本实现现代化的战略部署。十四大规定了实现第三步战略目标的方针与政策。可见，“分三步走”的战略目标和战略步骤有一个形成过程。 第一步战略目标是解决人民的温饱问题。从党的十一届三中全会到党的十三大，经过将近九年的努力，全国人均国民生产总值提前两年完成了翻一番的任务，基本实现了解决人民温饱问题的目标。 第二步战略目标是到本世纪末实现小康社会。到2000年，人口控制到13亿以内，实现人均国民生产总值比1980年翻两番；基本消除贫困现象，人民生活达到小康水平；加快现代企业制度建设，初步建立社会主义市场经济体制。 第三步战略目标是中国21世纪的发展战略，到下一个世纪中叶，再翻两番，15亿人口，国民生产总值达6万亿美元，人均4 000美元，那时就是一个中等发达国家了。 “三步走”的战略体现了我们党和邓小平对有中国特色社会主义现代化建设规律的深刻把握和对现代化内涵的准确理解，具有鲜明的特点：一方面，它是革命胆略与实事求是精神的统一。三步走发展战略从战略指导思想的高度解决了我国经济建设中长期存在的急于求成的问题。第一步目标解决温饱，为我国现代化确定了切实的起点；第二步目标实现小康，找准了从温饱到现代化这个较长过程的中间阶段；最后要达到的目标是基本实现现代化，这个过程将历时大约一百年。这样的部署充分考虑了中国国情以及与世界发达国家的差距，确定的目标既积极可靠，又留有余地，充分体现了实事求是的科学精神。另一方面，它是发展国民经济与改善人民生活的统一。以往我国的经济发展战略比较注重经济发展的规模、速度和产值，对改善人民生活有所忽略。三步走发展战略既注重经济发展，又兼顾人民生活，特别是确立了从“温饱”过渡到“小康”最终达到“富裕”的目标序列，使人民每前进一步都能看到和得到实惠，充分体现了社会主义现代化建设的根本目的和社会主义制度的优越性。 改革开放和社会主义现代化建设取得了巨大成就： 1、国民经济保持持续快速健康发展，现代化建设事业稳步前进，综合国力和国际竞争力显著提高，人民生活总体上达到小康水平从1979年到2006年，中国国民生产总值由0.40382万亿元增加到20.94万亿元。经济总量已经居世界第四位。外汇储备居世界第一位。经济社会的基础设施建设突飞猛进，国家发展经济和抵御各种风险的物质技术基础

中国传统节日的现代意义

中国传统节日的现代意义 ——中秋节 人文学院11小学教育080311130、汪怡婕 当代社会处在全面变革的过程之中，中西古今各种文化因素错综复杂，在节俗文化上，同样有着多样化的表现。传统节日、新型政治节日、外来节日在当代节日习俗中都有一定的影响。比较而言，在广大农村，传统节俗的风气较浓厚，人们一般仍然过农历的各种节日。 在现代城市生活中，主要传统节日还有相当的影响，但主要为商家利用，作为经济活动开展的时机。毋庸讳言，无论城乡，传统节日的影响在消退。消退的原因如上论述，一方面是社会进程的客观原因，人们生活方式的变化，实用性的季节时间提示意义与祭祀性的神性意义已经明显失效。传统节日在传统社会是重要的时间标志，它与生产生活都有密切关系。人们依照传统的农时在其基础上形成的一系列岁时节日，安排一年四季的物质与精神生活。进入现代社会之后，特别是引进西方历法体系之后，我们的主要生活形态发生了重大变化，也就是我们通常说的文化转型，由传统的农业社会时间体系进入现代工业文明的时间体系。我们的生活节奏不再是依靠观测太阳方位来确定，我们的时间计量依靠物理结构的钟表。因此，传统节日在现代生活中实在的辅助意义已明显消退，传统节日地位的下降，可以理解。但是，如果遵循社会演化规律，传统节日的变化只能是程度上的，或者是形式的变化，人们追求生活和谐、闲适，以及满足精神需要的本性是不会改变的。因此我们可以从社会变化的角度来看待节日地位变化，但不能用来说明我们必须抛弃传统的理由。 另一方面，传统节日地位的明显下降是人为干预的结果。一段时间内，人们对传统节日的有意漠视，甚至觉得是旧的风俗习惯，应该进行禁止、改造、抛弃。因此，传统节日所负载的精神层面有益因素，也被丢弃。因而导致传统节日的空洞化、表层化，人们对传统节日的感觉大多只剩下回忆，传统节日的社会地位的急剧衰落，造成传统节日文化传统的中断。这种人为的阻断是当前社会出现节日文化断裂的重要因素。这种断裂的后果是严重的。那么，我们是否可以在“进步的代价”的借口下，聊以自慰?是否可以用旧习俗难以适应现代社会生活的需要为托辞，来表明我们“与时俱进”的姿态?我觉得对于文化传统的问题，应该特别慎重，尤其在我们这样一个急剧变化的时代，我们应该特别具有一种文化自觉意识。要珍重与呵护我们祖先传承下来的精神财富，为我们的后人留下一些念想。 一种事物是否为人们接受、认同，就看它是否具有认知的价值与生活的意义。传统节日是在数千年的文明传承中形成的时间生活传统。它不仅是一个时间段落标志，在节日之上，人们赋予了丰富的文化意义，节日表达着中国人的情感与信仰。它与中国人的精神联系紧密

社会现代化与当代都市生活方式

社会现代化与当代都市生活方式 鲍宗豪教授 华东理工大学人文科学研究院院长、博导 对生活方式的研究，可从文化人类学的视角切入，把文化看作社会全部生活方式的总和；或从社会结构的视角研究，综向考察世代交替中生活经历的社会烙印；或把生活方式当作阶级辨别指标来研究；或把生活方式当作消费方式来研究。各种研究视角、研究路径与方式，都有其合理性。值得重视的是：如何全面科学合理地解读我国当代都市生活方式的新变化？本文试将当代都市生活方式放在社会现代化的背景中作些探讨。 一、社会现代化与当代我国都市生活方式研究的新视角 本文提出研究当代我国都市生活方式的社会现代化视角，其理论的现实基础是：全球化、全球社会现代化引起了社会生活方式的新变化。 全球化并不是一种新现象，可以追溯到15世纪美洲新大陆的发现。1492年哥伦布远航美洲，把东半球和西半球联在一起，使人类第一次知道彼此之间确实同住在一个不可分割的地球开始，便揭开了人类社会全球化进程的序幕。然而，只是到了今天，即500年以后，随着全球政治、经济、文化、科技的协同发展，全球才呈现出了相互依存、共同发展的局面，其作用范围之广，影响强度之深都是任何一个时代所无法比拟的。21世纪的全球化日益凸显了全球社会现代化的取向，全球化与全球社会现代化的目标、内涵、路径与方式也有所交叉、重复。全球化与全球社会现代化的一致、重合，促进了全球社会转型、社会现代化；社会现代化作为一个全球化的进程，又涉及到人类生活所有方面的深刻变化。这样，我们就可从全球社会现代化的视角研究当代我国都市生活方式的变化。 全球社会现代化本质上也是一场非常深刻的重构当代都市人生活方式的革命。当代世界发达国家已开始了由现代性社会向后现代社会的转型。伴随着“后现代社会”、“后现代化时代”的到来，以获取物质财富为主要动机的“生产本位论”正为“生命本位论”、“生活本位论”所取代。在“后现代化时代”，全球都市公民都更关注、更重视生命、生存和生活的质量。如何解决个体和集体的生存与生活需求？如何最大限度地提高都市公民的生活质量？如何不断提高都市公民生活的幸福感？已成为全球都市公民的普遍追求与期待。 但是当今全球社会的现实是：发展的不平衡、不平等与不公正矛盾相当突出。目前世界上大约有3.5亿土著居民，他们生活在70多个国家，讲着5000种语言（UNESCO 2004）；其中大约 520万人仍然（或曾经）以狩猎和采集为生（Schweitzer 2000），约占世界人口的0.08％；2001年，世界上大约 16％的人（9.6亿）生活在高收入国家，84％的人(52亿)生活在发展中国家，45％的人(约27亿)每天生活费不到 2国际美元(按购买力平价计算)，18％的人（约11亿）每天生活费不足1国际美元（WB 2005）；而且不平衡、不平等、不公正的矛盾仍在扩大。① 在我国，根据美林集团的《2004年度全球财富报告》，拥有超过100万美元金融资产的富人为23.6万，尽管在我国16岁以上“经济活动人口”中仅占0.03％，但是，其影响能力巨大。这些富人拥有的总资产已经超过9，690亿美元，而我国2003年度的GDP总量也仅有14万亿美元。在我国的财富分层中，居于另一个极端的是贫困人口。2003年贫困人口总数为 2，900万人，比 2002年甚至还增加了80万人。而且，这里测算的标准是人均年收入人民币637元以下，每天不足2元人民币这在我国也是很低的标准。 上述分析表明，以全球社会现代为视角研究当代我国都市生活方式新变化，不仅使我们能更科学合理地解读当代我国在融入全球社会现代化进程中都市生活方式发生巨大变化的根本原因，也能使我们认识，提高我国都市公民的生活质量，形成文明健康生活方式对于社会文明、社会和谐，对于和谐世界、人类文明发展都具有重要意义。 ①参见《中国现代化报告——社会现代化研究》（2006）第1页。

中国近代化的探索历程

中国近代化的探索历程 复习目标： 1.知识与能力 （1）列举洋务运动的代表人物及兴办的军用工业和民用工业，能够正确评价洋务运动在中国近代化进程中的地位和作用。 （2）知道“百日维新”的主要内容，认识戊戌变法对中国近代社会的影响。 （3）了解孙中山的革命事迹，知道武昌起义，认识辛亥革命对中国历史进程的影响。 （4）列举新文化运动的主要代表人物，认识其在中国近代思想解放运动中的地位和作用。 2.过程与方法 （1）通过本节课的复习，了解中国的各个阶级、各种政治力量为挽救民族危亡所做的努力。 （2）以表格形式为主，教师讲授，学生回答。 3.情感态度价值观 （1）学习先进的中国人为挽救民族危亡所做的努力，培养学生的爱国主义情感。 （2）使学生对改革的艰巨性、复杂性有更深刻的认识，由此树立积极进取的人生态度。 重点与难点 重点：中国近代化的四次探索活动 难点：近代化的探索没有改变中国半殖民地半封建社会的性质授课过程 导入：1840年，鸦片战争爆发，英国以坚船利炮打开了中国的大门，清政府战败。随后，列强纷至沓来，中国的民族危机日益严重。为了使中国独立富强，先进的中国人开始积极探索救国方案，中国的近代化艰难起步了。 一、知识梳理： 学生朗读本部分内容，知道本节课的学习内容，即：中国近代化探索包括的主要历史事件：洋务运动、百日维新、辛亥革命和新文化运动。 本节内容主要由教师引导，学生自主完成。过程设计如下：1. 学生快速浏览本节知识，并结合教材完成表格内容；2.教师抽查、补充及疏导。 （一）洋务运动 1.学生快速浏览课文《洋务运动》，完成本内容的知识梳理表格。

记洋务运动的内容和评价，然后抽查学生速记情况。 （二）戊戌变法 1、据表格提示，学生采用口述方式，自主完成。然后学生阅读，巩 (四）新文化运动 中国近代化探索的历程： 器物技术（洋务运动）------政治制度（戊戌变法、辛亥革命）-------思想文化（新文化运动） 三、归纳总结 学生先自我归纳，然后教师加以完善，共同总结出中国近代化探索 的特点：

马克思主义对当代中国现代化建设的意义

马克思主义对当代中国现代化建设的意义 摘要：马克思主义中国化就是马克思主义与中国实际相结合。相结合的内容是马克思主义和中国实际现代化建设，相结合的过程是坚持用马克思主义指导中国社会主义现代化建设。 关键词：马克思；现代化建设；现实意义 我们在马克思主义思想政治教育中，更多的是马克思主义理论内容和中国革命的历史过程来 阐述我们支持马克思主义的正确性。但是我个人在学习马克思主义理论之后是从以下以方面 认识这个问题的。现提供给大家。 中国是一个大国，因为地域广，人口多，人民生存状态呈现多层次，人民的思想意识和素质 也呈现多层次性，这要求有一个最高的统一的指导思想，它尊重现在各阶层人民的思想意识，又要通过积极的指导教育，使人民在生产劳动过程中不断地进行自我改造。马克思主义是革 命的理论，其基础是认识论中的革命性。在实践中发展认识水平，在实践中提高认识水平的 思想否定了思想的绝对性。这种思想对于“三纲五常”等封建思想是一种完全的否定，在有几 千年封建思想传统的我国，各阶层还具有较深的封建思想观念，如官本位思想，尊卑观念， 家长作风等等。其次从1840年后，尤其是我国二十多年的改革开放，资本主义国家的各种 思潮也在一定的阶层流行。这样在我国的现实社会基层中存在着三大思想观念的相互作用， 一种是传统封建思想，一种是机械马克思主义，一种是资本主义思想。而能够统领这一切自 发存在思想意识的只能是科学的马克思主义。 中国是一个多民族国家，一些民族有自己的信仰，各民族的文化传统不同，这要求有一个能 够统领各种思想文化的大中国的思想，马克思主义是放眼世界的理论，其思维的力度从基本 的生命要求到全世界各国人民的联合，从人的思想意识到信仰理念，都有唯物的，历史的， 科学的论述，我们从中可以学到丰富的文化融会的思想，这就赋予了马克思主义在中国的新 的任务。马克思主义思想使我们能够科学认识民族信仰存在的历史必然性，在宣传马克思主 义中尊重不同民族的信仰和民族文化传统。有了马克思主义思想，我们就不会有狭隘的大民 族观念，不会奉行民族主义至上。从而实现民族大团结与民族大融合。 中华民族的历史是一个在思想文化统一下的多元文化交流融合的历史，与儒家等传统发展和 改造已成为中国的社会主义思想发展任务的一部分。中华民族传统的儒家思想曾构成了封建 社会国家的主要统治思想，其有国家管理的内容，有社会伦理，有个人的生存价值等，三千 年的历史过程把其发展成为一个无处不在的幽灵，在我们国家现代化发展建设中，在社会人 文方面不能无视这个基础，“文化大革命”是对旧文化的革命，而实际是对中国传统文化的破坏，尤其是一代人的人文素养的下降，这种渗透到一代代人的灵魂的东西，如果在传习中发 生了变异，再要修复需要付出非常大的代价。我们在社会主义建设中必需学会继承传统，尤 其学会用马克思主义的思想和方法去改造儒家文化思想。从而学会继承传统，使民族的文化 走向世界。 在社会主义现代化建设中，要发展中国汉民族民众的思想意识，要求建立发展时代的世界观，社会观，价值观和人生观。这也要求社会主义理论的发展。我们不宣扬民族主义，但是，中 国社会汉民族人口多，分布广，五千年的文化历史渊源至今，在中国的历史中，不论其是否 占国家的统治地位，但其文化一直是这块土地的主导，同样在社会发展的今天，汉民族的传 统价值观，人生观能不能与现代社会接轨，形成时代人生命的精神灵魂，能否以世界的眼光，包容的胸怀，与其它民族共同发展，在交溶中再发展成一个大的共同体价值体系，能否积极 吸收世界各国发展中的先进文化，发扬光大汉民族文化，为时代的人民提供科学的世界观社 会观价值观和人生观。 国家的经济理论建设，虽然在学习现代西文经济理论解决目前市场问题方面有一定效果，但是，随着经济形势的发展，经济市场的形成，中国经济领域的一系列问题必须要求有中国的 经济理论才能解决好中国自己的问题，才能把中国的发展推到世界前列。

中国近代化历程在曲折中进行的原因探索

中国近代化历程在曲折中进行的原因探索 观看我中华历史，发现我们的中国近代史的发展是在曲折中进行的，经过查看历史名家的论作，查看相关的资料，究其原因，感觉主要的也就下面几点。 中国的清政府在鸦片战争之前几乎没有和世界进行技术、文化、贸易的沟通，鸦片战争打开了中国的大门。使中国政府签订了卖权辱国的条约从此中国进入了半殖民半封建社会，而此时的封建统治者者还没有认识的改革和近代化已经势在必行了，依然以天朝帝国自居，没有清政府的最高层支持的变革是不会成功的，当时的封建势力很顽固，只是取得了一点点的成就，甲午战争把这一切都毁灭了，留的只是后人的反思，和很多的爱国志士的苦思，没有很好的办法，后来又经历很多战争签订了很多的条约，直到《辛丑条约》之后才想着改革，此时已经晚了，1840年到1900年的这段时间里面，清政府外忧内患，耗尽了帝国的元气，此时的所谓的改革只是帝国灭亡之前的垂死挣扎，虽然有很多的改革是好的也引进来了很多的先进技术，但是此时的清政府手中也没有多少的权利了，主要的大权在地方的“省长”手里。中央政府已经奄奄一息了。 辛亥革命算是压死帝国的最后一根稻草吧。而从此以后进入中华民国时代，开始袁世凯活着的时间，地方的大员还听从他的调遣安排吧，此时外国的势力在中国很强大而袁世凯也没有能力驱除外国势力，但是袁世凯为中国的近代化的进程做出了巨大贡献这是不能的埋没的时间，可是后来由于孙中山领导的起义也好叛乱也好，使袁世凯的政治地位的受到了威胁，所以改革和近代化的进程被迫减缓，袁世凯死了，而孙中山没有实力统治中国所以袁世凯死了，后来一直都是袁世凯的收下大将在统治中国，不是他们腐败不改革，只是没有改革的政治条件，他们整天都是在争权夺势勾心斗角，一不小心就会被弄死，还哪有心情改革，有的贵居总统但是没有军权，说话也没有分量，所以说改革推进中国的近代化的进程也是白搭的。后来孙中山建立了中国国民党和黄埔军校，他没有统一中国，蒋介石统一了中国，这个统一也只是形式上的，因地方势力还依然厉害，给袁世凯的时间差不多，后来抗战和内战，蒋介石更没有时间推进中国的近代化的进程。 后来毛泽东的中华人民共和国成立了，开始的几年忙于清理国民党的残余部队统一中国，还在朝鲜和美国干了一仗，这些弄的都是正事，没有推进近代化的发展是可以理解的，但是后来的事情有点不堪入目了，以前封建帝国建立之后都要杀很多的功臣，人民国也不例外，国家主席被活活的饿死，知识分子被带上反革命的帽子，老师成了臭老九，近代化进程往后倒退了很多，这是很多人不得不承认的，后来的改革开放久了。中国也大大的推进了中国的近代化的进程，如果改革开放发生在1840年左右的时间，不是1978年，我只能说中国现在绝对是世界上一流的强国。然而历史没有假设。 所以我个人认为中国的近代化的进程主要的是中国政府过于软弱照成的，1840年时间的清政府是有能力的进行中国近代化的历程的，但是他没，以后的政府都是力不从心。共和国虽有能力，但是的确改革开放晚了 还有的方面比较重要的是文化方面。文化我了解的不多，我看书上有说儒家文化一直认为发明