中国传统道德教育思想及其现实启迪
中国传统道德的现代意义
中国传统伦理学说的现代价值 中华民族以五千年文明和优良完整的伦理道德体系而著称于世，以“礼仪之邦”而自豪。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。在21世纪的今天，我们已经进入改革开放的新时代，随着经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，加之改革开放以来中西方文化的相互激荡，人们的思想观念、生活方式和价值取向愈益多样化。在新形势下加强社会主义道德建设，要弘扬民族优秀文化传统，发挥中国传统伦理学说的积极进步的作用。 一、中国传统伦理道德概述 中国传统伦理道德源远流长，历史悠久，条目繁多，内容丰富而庞杂。仁、义、礼、、信合称“五常”，是儒家从古代众多的学说中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。对中华文明、民族精神和民族性格都产生了深远影响 （一）、仁 仁是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。仁是儒家的最高道德标准。仁的基本精神是克己复礼，爱人。克己复礼讲的是如何对待自己，爱人讲的是如何对待别人。克己复礼是仁的出发点，爱人是仁的终极关怀。儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情，又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感的基础上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递进，最终达到仁者与天地万物为一体的境界。仁政是“爱人”的重要组成部分。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作之中。 在漫长的历史长河中，“仁”演绎成为许许多多的道德要求和政治信念，包括爱国主义，民族气节等。应当说，孔子的“杀身成仁”，孟子的“舍生取义”，历史影响主要是积极的，不是消极的。 （二）、义 义是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。义是社会共同利益、根本利益的总和，是社会是非善恶观念的出发点。作为判断善恶是非的标准，义总是体现在处理人与人、人与社会的利益关系之中。时代仍然需要正确的义利观。历代儒家在义利关系问题上的各种探讨为我们提供了宝贵的理论资源。儒家传统义利观念所包含的“见利思义”、“义然后取”、“义以为上”等思想需要我们继承和弘扬，“见利忘义”的观念也应该批判和唾弃，但是，对于那些只重义而否认利的观点，我们也应予以扬弃。 （三）、礼 礼是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。礼的基本精神是等级、有序、和谐。礼的形式即礼仪、礼节、礼制，待人、接物、处事之道。礼的内容即礼的基本精神。作为一种传统道德规范，礼在提高个人道德素质、保持人际关系和谐、维系社会秩序安定等方面发挥了重要的作用。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。中华民族礼义之邦的形象的塑造，与礼的观念的深入人心有着密切关系。 需要指出的是，在中国长期的封建社会中，由于礼的道德规范在不同时期不同程度地受到等级制度及尊卑观念的影响，往往存在着人格不平等的消极方面。这是我们今天需要加以扬弃的。 （四）、信 信是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。信是真、诚、实的总和。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。信是立人之道，是立政之本。我们的祖先早就认识了它，并且积极地加以提倡。信作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。 二、中华民族传统美德的社会作用 有利于协调人际关系。正因为中华民族确立了“仁、义、礼、信”的道德体系，倡导了这样一种道德
正确对待中华民族道德传统
正确对待中华民族道德传统 41032077 商务英语二班谭飞凤 中国传统社会是一个泛道德主义的社会。道德标准成为评判人们所有言行的首要价值标准。中国传统文化的价值系统是以道德价值为中心的，其他价值观都受道德价值观的影响和制约。在中国现代化的过程中，曾反复出现过中国传统文化能否跟上现代化的步伐的争论。作为中国传统文化核心的传统道德，我们又应该以什么样的态度来对待呢？ 在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古思潮，认为中国之所以落后，就是因为传统文化特别是儒家传统文化的失落。所以，道德建设的最终目标就是要恢复中国“固有文化”，形成以中国传统文化为主体的道德体系，并通过这种传统道德的复兴来衍生出现代的科学和民主，即所谓“返本开新”。另一种是历史虚无主义思潮，认为中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。 毫无疑问的是，这两种思潮都是错误的。中国传统道德中的确是有许多值得我们继承和弘扬的地方，但不可否认的是，其中也有一些糟粕以及不可取的地方。比如强调“三纲五常”的封建等级观念，这绝对是当代道德体系中不可吸纳的部分。还有，对妇女要求“三从四德”，这极大地扼杀了妇女应该享有的自由、平等的权利，在这个提倡男女平等的社会，是不可取的。再比如，中华民族一直以来就是强调孝道的民族，但是在传统孝道里，有一部分是走向了极端，是虚伪而且残酷的。鲁迅先生就曾对《二十四孝图》中“老莱娱亲”和“郭巨埋儿”两部分表达了强烈的反感。这种愚孝已经走向了孝的反面，是不符合现代道德观念的，应加以剔除。再者，“父子相隐”的精神与现代法治精神相违背，私情大于公法，这是与现代社会的法律面前人人平等的精神是相违背的。 历史虚无主义思潮是更加错误的，一个民族之所以能够存在，是由于它的历史、它的文化在作支撑，如果将一切传统都抹杀了，那么这个民族也就不复存在了。 中华民族的道德传统是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。中国传统伦理道德经过几千年的演进与发展，形成了多种多样、别具特色的行为规范和价值观念。其中有许多裨益于社会的精华，也有不少昏暗庸俗、格调低下的糟粕。属于精华的部分，表现出积极、革新、进步的一面；属于糟粕的部分，这表现出消极、保守、落后的一面。正确对待中华民族道德传统，要坚持马克思主义的立场、观点和方法，既不能全盘肯定、全盘照搬，也不能全盘否定、全
1、浅谈中华传统美德”信“
浅论中华传统美德之一——信 （曾小华老师布置的作业） 孔子说：人而无信，不知其可也，大车无輗，小车无軏。孔子认为，讲信誉是做人的根本，言而无信，就好比“大车无輗，小车无軏”一样，只能寸步难行。传统文化把“信”摆在非常重要的位置。《论语》提到“信”字有38处，其中24处是作为名词，主要释义“诚实守信”，此外还作为动词，释义“相信”、“使之信”，以及形容词、副词的用法。 “仁、义、礼、智、信”被称儒家“五常”，自西汉董仲舒提出，这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。“仁者爱人”，以仁为核心形成的古代人文情怀，已成为人生道德的最高境界，是中华民族传统美德的第一要素。“义”，与仁并用为道德的代表，“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，义是人生的责任和奉献，至今仍是中国人崇高道德的表现。“礼”，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。“智”是辨别能力，是正确实施仁义的前提。“信”，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。“仁、义、礼、智”如果落实不到“信”字上，就会蜕变为哄人、骗人、坑人的假象。 历代贤人圣哲关于“信”的强调不绝于书，治国理政要讲“信”。《左传·僖公二十五年》记载：“信，国之宝也，民之所
庇也”，意思是说统治者有“信”，是立国的根本，是老百姓得以生存的基础。《尚书》写道：“信用昭明于天下”。《孙子兵法》说：“兵者，诡道也”，但同时也说：“将者，智、信、仁、勇、严也”。孔子在回答“怎样才能把国家治理好”时说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”领导一个大国，要敬于事，守诚信，节财用，有爱心，役使民众不违农时。又说：“足食、足兵，民信之矣。”要有充足的粮食，充足的军备，取得民众的信任。迫不得已时，宁可去掉军备、去掉粮食，也不能失去民心。商鞅变法，刚开始，老百姓不相信，商鞅导演“南门徙木”事件，从而使他的新政很快得以推行。《贞观政要》中唐代名相魏征说：“德礼诚信，国之大纲”，把“信”作为治国之大纲加以强调。《旧唐书》写道：“君之所保，惟在于诚信”。 为人处事要讲“信”。老子说：“言，善信”。意即说话要恪守信用。《诗经》里有一句非常有名的成语叫“信誓旦旦”。孔子也说，“人无忠信，不可立于世”。他还把“言必信，行必果”、“敬事而信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信看作做人立世的基点。《韩非子》记载曾子杀猪的故事，教育孩子言而有信。孟子则把诚信看作社会的基石和做人的准则，他所谓“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”的阐述，即是其证。像这种对“信”的认识、对“信”的提倡、对“信”的崇拜，从古至今像存活于中华民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，说明“信”作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、
中国传统文化--道德观
中国传统文化--道德观 道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。 道德 道 是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。 德 是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。古人常说：“天道无亲，常与善人。” 五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。 五伦 1.父子有亲父子之间有骨肉之亲 2.君臣有义君臣之间有礼义之道 3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别 4.长幼有序老少之间有尊卑之序 5.朋友有信朋友之间有诚信之德
五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。 五常 仁 仁，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。 义 义，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。 礼 礼，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。 智 智，知道日常的东西。把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。 信 信，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧，当然不会骗人。 四维 礼上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序。 义对国家社会的道德义务。
浅谈当代中国道德现状及原因
浅谈当代中国社会道德现状及原因 党的十八大提出要扎实推进社会主义文化强国建设，通过加强社会主义核心价值体系建设，进而全面提高公民道德素质。在全面建设小康生活的关键时期，这些需求都为中国社会道德建设提出了新的课题。同时广大人民群众迫切期望建立文明、健康、科学的生活方式，迫切期望形成团结互助、平等友爱、共同前进的新型人际关系。由此可见社会主义道德建设意义重大、任重道远。 然而近几年来，网络上层出不穷的爆出各种令人发指的噩耗，不同渠道都揭露了各种黑心实践。从“地沟油”，“瘦肉精”、“毒奶粉”、“黑心棉”、“毒大米”等种种食品安全问题；到“天价药费”、“假医假药”等医疗事件；到“小悦悦”事件、老人倒地无人敢扶、车祸现场无人敢帮等道德问题；到网络上各种自我炒作“多重门”、“潜规则”、“凤姐们”等拜金主义的炒作；再到最近贪污腐败程度令人对国家深感失望，各地高官落马，情妇举报，“枪打黑老虎”等各种政治腐败事件。一件又一件，当前一事件的余温还未来得及散去，更大更令人惊悚的事件又曝光。 这些事件的发生无一不表明中国当代社会正处于道德滑坡的态势。党的十八大和全国人民代表大会在政策的决定上将文化强国重点提出，可是为什么这些道德问题还是屡见不鲜呢？ 今早看网易新闻，新闻上又曝光了某一工厂简单过滤地下水，摇身一变变成了一瓶瓶名牌矿泉水，虽然这个窝点被端了，可是这肯定只是很多非法窝点中的一个，只是再次从侧面反映出了道德的沦丧。拜金主义，假冒伪劣，全然不顾消费者的生命安全。 近几个月来，网络上女大学生失踪、被强奸遭奸杀，亦或是被关起来当性奴的事件更是屡见不鲜，当某一女大学生失踪一月还未音讯时，又一女大学生遭奸杀，事件此起彼伏，为何这些行凶者残忍的将矛头对准了还是校园里的花朵？为何这样的事件此起彼伏？为何人性已经沦丧至此？ 这些惨绝人寰的事件的发生让我们越来越渴望回到毛泽东时代，那个民风淳朴的时代，渴望回到过去那个人性美好，互帮互助，邻里和谐的时代。可是这些也只是渴望和幻想，社会是发展着的，不可能越过越回去，历史的选择是让我们直面现实的道德滑坡，找到原因。 改革的深入和市场经济的发展使得社会愈来愈趋商业化，为了各种名声利益，人民不择手段，似乎除了利益，其他的都不那么重要了。人与人之间的关系也只停留在利益层面上，很难诚心诚意地相待。科技、经济迅猛发展，使道德教育相对落后于经济和社会发展的需要，市场原则与道德原则出现价值矛盾。而社会的贫富差距的拉大又使得人们心里的不平衡被放大，虽然人们生活普遍有所改善，但对社会的不满足情绪还是存在的，一些人难以适应这个复杂的社会，很容易就做出了一些超越道德底线的事情。同时，虚拟网络高科技的应用减少了人们亲密接触的机会，人与人之间的关系变的淡漠，对人性的理解以及个人思想品德的健全发展都有不良影响。 除了经济发展与教育的不匹配以及社会贫富差距拉大的原因之外，国民素质普遍不高也是一个原因。对于道德觉悟不高的群众来说，社会舆论是一个道德风向标，他们很容易跟随舆论的方向走。社会舆论可以领导主旋律文化，但是一些消极舆论氛围也不同程度地存在。例如一些对社会良知好人好事的无端质疑，经过一些媒体的聚焦放大后，客观上对社会舆论起着不利于道德善良普及消极作用。那些盲目跟随舆论的民众就容易走向错误的方向。 多元文化的冲击也是其中一原因之一。开放的现代社会不可避免的要面对外来文化与已有的传统文化的冲击。传统的道德规范、道德原则和道德价值观念也不可避免地出现了多义性、多变性和多元性。在外来文化的冲击下，很容易就使得一些人淡忘国家意识、消解民族意识，失去对传统的认同感，迷失在文化多元的社会里，找不到道德边界。
中国传统道德自学考试大纲
中国传统道德（00480）自学考试大纲 吴秀莲等 一、课程性质和目的要求 （一）课程性质 中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分，是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结，是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神的重要内容。它对于中国传统文化，对于民族心理，对于社会发展都产生了巨大的影响和作用，也是当代社会主义道德理论和道德规范体系的重要历史来源。因此，学习中国传统道德课具有十分重要的理论和实践意义。 中国传统道德是思想政治教育专业（本科段）的专业必修课之一。本课程从规范、教育修养和德行三个方面对中华民族优秀的传统道德进行系统梳理和归纳，以便于学生对中国传统道德有较为全面的认识和把握。 （二）目的要求 学习本课程的目的要求是：坚持马克思主义理论联系实际的学风，在对中国传统道德的体系和内容有比较全面的了解和认识的基础上，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，对其进行辩证分析；弘扬中华民族优秀的传统道德，振奋民族精神，增强民族自信心和民族责任感，促进个体道德的不断完善，为社会主义市场经济建设提供重要的道德资源。 （三）本课程与相关课程的联系 中国传统道德作为思想政治教育专业的必修课，与伦理学课程之间具有密切的联系。伦理学主要是从理论上的一般研究道德的起源和发展规律，揭示社会主义道德体系及其作用机制，而中国传统道德则是从历史的视角归纳出中国传统道德的主要内容和要求。伦理学注重的是论，而中国传统道德注重的是史。因此，学习中国传统道德需先学习伦理学，伦理学乃中国传统道德的先修课程。 二、课程的主要内容 第一篇规范 学习要求：了解中国传统道德规范体系及其对人们行为的基本要求，分析传统道德规范的合理性及其缺陷。 –1–
中国传统道德规范可以分为两部分
中国传统道德规范可以分为两部分，一部分道德规范长期被封建统治者所倡导利用，并成为维护封建统治的精神武器，如“三纲五常”、“三从四德”、忠君观、贞节观等封建伦理道德，它是中国传统道德规范中应该否定的一面；另一部分则是在自觉或习俗的道德规范中为大多数人所接受并实际奉行的，而且是古今一以贯之的，在现在仍然发挥着积极影响，这就是中华民族的传统美德，是中华民族道德人格中的精华，我们今天仍要继续发扬光大。 中华民族在长期的历史过程中，表现出很多传统美德，在此，我们只能择要概述。 一、仁爱孝悌 “仁”是孔子所提出的做人的最高道德准则，被历代思想家所继承发展，成为一切好品德的总概括和中华民族道德精神的象征。仁，其最基本的含义就是“爱人”。后儒以“仁”、“人”互训，说“仁者，人也”，即“仁”是人的本性，是做人的基本道理。“仁”，发端于人类生活中所形成的“恻隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。有了 孝悌之德的基本含义是父慈子孝，兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高地位，且得到普遍的奉行。以家为中心是中华文化的第一特质。家是我们民族生命的基石，它不但是个人现实生活所凭依的地方，也是中国人精神生活的教堂。“仁”，从敬爱父母兄长开始，但并未停留在家族范围之内，而是自亲而疏，由近及远，推己及人，将这种爱扩大到包括了友爱和博爱，这种爱也就可以称为“仁爱”了，仁德之高尚也就体现在此。无论在家庭内或社会中，有了仁爱精神，才能使人间洋溢着一片温馨祥和之气。 友爱、博爱是孝悌之情的扩展，其中介环节就是“忠恕”。“忠恕之道”是“仁”的又一内在精神。孔子强调要“博施于民而能济众”，爱人就要“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”，这就是“恕道”。简而言之，忠恕之道就是眼中有他人，心里要为他人着想。忠恕之道具有维护人的尊严，相互尊重，相互同情的朴素的人道主义内蕴。忠恕是一切乐善好施、舍己为人之壮举的基础，是人间一切辉煌事业和美好蓝图的底色。 在忠恕之道的基础上，中国人形成了“救人危难”、“互助友爱”、“一方有难八方支援”的优良传统，形成了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的安老怀少的社会风尚，和“四海之内皆兄弟”的宽广胸怀。“仁爱之道”、“忠恕之道”强调了一种人伦义务，旨在解决如何处理人与人、人与社会的关系问题，所以说它实质上是人类社会得以生存、文明得以延续和发展之道。 二、宽容和谐 从天人合一、万物一体的基点出发，中华民族在道德上追求一种和谐，强调群体义务。在中华传统文化中，对宽容和谐有许多精辟论述。孔子所要建立的仁学思想体系，实际上就是要建立一个宽容和谐的道德社会。“重和”思想是宽容和谐精神的一个重要表现 西周末年的史伯最早提出的“和同”理论，就包括了宽容和谐的意思：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）这就是说，万物是由不同事物和合而生的。史伯还提出“阴阳之序”的观点，通过秩序、均衡与统一，从而达到万物的宽容和谐。孔子主张和而不同，并以他的仁学思想为基础，试图通过中庸之道达到宽容和谐。 中庸之道是讲：人生于天地之间，如不有所偏倚，则能执守宇宙人生的常理。传统伦理把中庸看成是至高无上的德性，不仅因为它是宇宙天地之间永久不变的真理，而且还因为它有勉励人们勇于力行，不可有一点点忽视的意义。传统伦理是讲以一家规模推之天下，从而实现天下一家的“大同世界”，这实际上是群体本位的道德。这种道德必然高扬群体价值，贬抑个体价值；约束个体身心，压抑个体利益，维护整体利益。有无道德的界限只在于能否以公灭私，对国家、对家族尽忠、尽孝。中国传统哲学认为天道具有理性内涵（德），而这种德性就是个体对群体的认同。个体只要加强修养，超越自我而归属于群体，就领悟了生存意义，体悟了天道。 这种集体理性产生了一种乐观主义，即所谓的“乐感文化”，它相信人生是合理的、有价值的，从而避免了个体与社会的对抗，摒弃了孤独意识、悲观主义。中国人懂得，人生存在宇宙之间，要尽力顺应宇宙自然运行的法则，以便维护整体的均衡与和谐，因此做人要尽其本份、刻苦、勤劳、节俭，克尽职守。人既然生于天地之间，大地“厚德载物”，人也应效法自然，培养一种宽厚的德性。 “宽容”在传统道德中占有重要地位。千百年来，以“宽”为上的道德要求经各派思想家的反复咀嚼加工，已深入中国人的心髓，对中华民族宽容精神的形成起了极大的作用。中国历史上的贤哲们不仅把“宽”作为“君子”德行的标准，而且还指出了“能容”对于人生修养、成就德行的意义，所谓“大山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富”，所谓“有容，德乃大”，都是强调只有兼容并蓄、博采众长，才能增长才干，成就大德。宽容体现在人与人的关系上，能“协和万邦”，形成多民族的大家庭；在国与国的关系上，能和睦相处，不擅自发动侵略战争。所以中华民族是热爱
浅谈对中华民族传统美德的认识
浅谈对中华民族传统美德的认识 【摘要】中华民族传统美德源远流长，是我们的优秀道德遗产。中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。它包括了优秀的道德品质、优良的民族精神、崇尚的民族气节、高尚的民族感情以及良好的民族习惯等。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。在新时代我们应不断继承和发展中华民族的传统美德，并亲身去践行这些传统美德。 【关键词】中华民族传统美德；道德；形成；核心内涵；儒家思想中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它是中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。 一、中华民族传统美德的形成与发展 中国素称礼义之邦，具有的几千年的文明史，拥有古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德。 在春秋初期，管仲提出了“礼、义、廉、耻”四个道德要素。春秋末，老子提出人要“上善若水”，意思是最善的人要像水一样，显然老子倡导“仁”、“信”等道德操守。随后，战国思想家孟子在此基础上把“仁、义、礼、智”这四个要素整理归纳出来，作为道德的基本要求。汉代的董仲舒把“仁、义、礼、智、信”五大道德要素整合在一起加以全面阐述和规范的。在汉建初四年的白虎观会议以后，官方把“仁义礼智信”明确为整个国家要提倡和遵循的道德纲领。到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。
中国传统道德与现代人生智慧
中国传统道德与现代人生智慧 论文题目: 道德与社会 道德与幸福 摘要随着我们国家经济的迅速发展,法律体系日益完善,道德与法律又有了新的诠释,法律和道德反过来有助于提高人们 的幸福感.道德与幸福历来是哲学伦理学关注的两大问题, 由于哲学家强调的侧重点不同,二者的关系也一直是哲学 史上争论的热点。而道德与幸福的统一是人类永恒的价值 追求。 关键词社会道德幸福 正文道德与幸福历来是哲学伦理学关注的两大问题,由于哲学家强调的侧重点不同,二者的关系也一直是哲学史上争论的热点。而道德与幸福的统一是人类永恒的价值追求。梳理中西方伦理思想史,可以发现,基于对人本性的不同理解,存在三种不同的关于道德与幸福关系的观点：快乐主义幸福论、德性主义幸福论和德福统一至善论。康德在其《实践理性批判》中提出了至善理论,他认为只有道德与幸福的结合才可以称为至善,为了保障德福统一,康德提出了意志自由、灵魂不灭和上帝存有三大公设,把道德与幸福的配称归于上帝。现代
新儒学的代表牟宗三先生,接受了康德的德福观念,但否定康德以上帝的悬设来解决德福统一的实现途径,认为在德福统一问题的解决上,与其寻求上帝这一人格化的神,不如直接依托于无限智心。并提出“良知自我坎陷”以开科学民主。马克思创新地提出了马克思主义哲学的德福一致思想,认为道德与幸福的统一只有在公平正义的理想社会里才能够实现。本质上,道德与幸福的统一问题是一个正义问题,也就是按照道德来分配或享有幸福。从应然来看,人们都期望道德与幸福的统一,然而现实中道德与幸福不统一甚至冲突的现象屡有发生。尤其是我国现在正处于社会转型期,人们原来所存的道德信仰在市场经济的强力作用下瓦解,被眼前经济利益的追逐所取代,以至片面追求个人享乐,以满足感官快乐为幸福。德福不统一表现在人们的思想和生活领域,受到社会制度、分配制度、经济水平和教育状况的影响。面对现代人的困惑,呼吁道德,强调追求幸福应符合道德原则,使幸福与道德统一起来,来改善现代人类的信仰危机,满足人们迷失的内在精神需求就尤为重要。要促进道德与幸福的现实统一,就要从个人和社会两方面入手：提高个人的道德素养,培养道德情感、加强道德信仰,使个人能够积极投身道德实践；另一方面,加强社会制度改革、完善市场经济体制、建立道德回报机制、重视道德信仰教育、发挥舆论导向功能,以此来健全社会制度,优化道德环境。二者的结合可以促进德福统一的实现,并为其提供了完备的现实基础 什么是幸福？这也是一个众说纷纭的概念。这里主要从伦理学范畴来考察。
如何正确对待中华民族的传统道德(1)
如何正确对待中华民族的传统道德 总的来说，应该是批判的继承。批判与继承是互为条件不可分割的两个方面。中国传统文化源远流长，主要表现在道德上以“三纲五常”为核心的封建宗法等级道德体系，这显然是一个不能适应社会发展需要的过了时的、腐朽的、愚味的传统思想，是应该坚决剔除掉的封建地主阶级的腐朽文化。但作为封建地主阶级文化的主干——儒家文化而言，也是正统与非正统的矛盾和斗争，在其历史演变的过程中也有着差异性，具有不同的社会作用，因此，我们必须用马克思主义的历史唯物主义原则，进行具体的历史地分析、鉴别、取舍和改造。 但要做到批判的继承，分析也是十分重要的。由于中国传统文化和传统道德文化具有历史性，因此，并不都是优点和缺点，精华或糟粕，鉴别是一种作出事实判断的重要认识方法。只有这样，才能科学地区分优与劣，好与坏，进行正确的选择与取舍，去粗存精，正本清源，为我国社会主义建设注入新的，正确的道德理念，推动传统道德文化的发展与延续。但是精华的汲取，并不意味着可以全盘照搬，直接沿用，即使是传统文化中精华的部分也应根据时代要求进行客观地改造与创新。总之，要贯彻马克思主义的批判继承方针，才能真正使中华民族的优良传统得以继承和发扬光大。 特别是在这个历史新时期，我们大学生更要继承和弘扬中华民族传统美德。要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之；要在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之；要通过
分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，首先，把中华传统美德教育和社会主义教育，以及新世纪的爱国主义教育有机结合起来。其次，坚持传统美德教育与环境育人结合起来。再次，学校将传统美德教育与制度育人结合起来。 最后我们大学生要增强自立自强的品质、平等竞争的思想、时间观念、法制观念、效益意识、创新意识等，使中华民族的精神与时具进，发扬光大。 电信1106班 尹强
浅谈从“品德”到“道德”
浅谈从“品德”到“道德” ——中国传统道德现代化的路向道德作为一种特殊的意识形式，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。因此，随着现代化进程的不断深入，传统道德的现代化就成为一种必然的路向，传统道德如何现代化也因此成为众多学者热衷讨论的话题。从话语伦理学出发，哈贝马斯论证了道德视角重建的必要性，其理由是，传统的道德视角是上帝的“超验视角”，道德律令的规范有效性是从上帝的超验视角作出论证的，然而，在现代社会里，上帝的至上的和绝对的权威失去了，宗教及神学不再是一种被所有人认可的道德有效性的基础。[]由此我们可以断定，西方传统道德现代化的路向可以说是“去上帝化”。但是，中国与西方不同，在中国传统文化观念中并 意义上的差异。 一、以道德”。 个人修养、的方式。国人缺少“ 九，而公“私德” 不讲“扫清自己 化》说：公觉到。” 极。 那德”？代意。 那样把道德放在文化价值体系中最重要的位置。“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓之不朽。” （《左传·襄公二十四年》）这个对后世影响极为深远的着名的“三不朽”论断，把立德至于首位。儒家经典《大学》标榜的“大学之道”，是“明明德，亲民，至于至善”，也是把对完美道德的追求看作“唯此为大”。而且，中国传统文化对于道德的阐述，也是“公德”和“私德” 兼顾的，并没有厚此薄彼，所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”是也。儒家为中国人所设计的“修身、齐家、治国、平天下”的人生道路，其起点为“修身”，其终点为“平天下”，也可以看出儒家对于“私德”和“公德”的强调。 但是，以现代眼光审视，传统中国文化中的道德只是“品德”，而不是现代意义上的“道德”。何谓“道
中国传统道德
中国传统道德（0480）自学考试大纲 龙静云等 一、课程性质和目的要求 （一）课程性质 中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分，是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结，是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神的重要内容。它对于中国传统文化，对于民族心理，对于社会发展都产生了巨大的影响和作用，也是当代社会主义道德理论和道德规范体系的重要历史来源。因此，学习中国传统道德课具有十分重要的理论和实践意义。 中国传统道德是思想政治教育专业（本科段）的专业必修课之一。本课程从规范、教育修养和德行三个方面对中华民族优秀的传统道德进行系统梳理和归纳，以便于学生对中国传统道德有较为全面的认识和把握。 （二）目的要求 学习本课程的目的要求是：坚持马克思主义理论联系实际的学风，在对中国传统道德的体系和内容有比较全面的了解和认识的基础上，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，对其进行辩证分析；弘扬中华民族优秀的传统道德，振奋民族精神，增强民族自信心和民族责任感，促进个体道德的不断完善，为社会主义市场经济建设提供重要的道德资源。 （三）本课程与相关课程的联系 中国传统道德作为思想政治教育专业的必修课，与伦理学课程之间具有密切的联系。伦理学主要是从理论上的一般研究道德的起源和发展规律，揭示社会主义道德体系及其作用机制，而中国传统道德则是从历史的视角归纳出中国传统道德的主要内容和要求。伦理学注重的是论，而中国传统道德注重的是史。因此，学习中国传统道德需先学习伦理学，伦理学乃中国传统道德的先修课程。 二、课程的主要内容 第一篇规范 学习要求：了解中国传统道德规范体系及其对人们行为的基本要求，分析传统道德规范的合理性及其缺陷。 –1–
中国传统道德基本概念
中国传统道德基本概念 1、四维：礼、仪、廉、耻 四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。” 2、五常：仁、义、礼、智、信 汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。 仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语?子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成
仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。” 孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。” 仁——子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。” 义——子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。” 3、四字：忠、孝、节、义 忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
浅谈中国传统文化在现实中的意义
浅谈中国传统文化在现实 中的意义 姓名： 院系：计算机与通信工程学院 专业：计算机科学与技术10-01 学号： 联系电话：
浅谈中国传统文化在现实中的意义 在上您的课程之前，我一直认为传统文化已经与我们生活的现实世界脱节，没有很大的联系，自从您讲了阴阳八卦和易经之类的，我才真正明白我们虽然生存在现代社会里，却也是生活在中国传统文化的影子中。这种文化的得失与消长，无时无刻不在无形中影响着我们的工作和生活，我们对中国传统文化把握的深浅，认知的高低，运用的好坏，会直接影响着我们的为人处事，决定着我们的事业成败，影响着我们人生命运的兴衰。 传统文化内涵丰富，博大精深，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。 儒家文化主要内容是维系社会、稳定家庭、规范人伦的（君臣父母夫妻）“三纲”。为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念“修身、齐家、治国、平天下”。 道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。儒家文化崇尚阳刚，道家文化崇尚阴柔，二者恰恰构成一个“太极”道家认为客观规律既不可制造，也不可改变，更不可抗拒，因此强调“清静无为”，进而认识它，遵循它。道家也追求社会的自然、和谐与宁静，因而强调与世无争。 佛教文化发源于印度，但在印度早已衰落，十三世纪后濒于绝迹，而东汉以后传入中国却得到了长足的发展，再次呈现出了它的辉煌。佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种宗教文化。佛教文化把物质世界称为器世界，把有生命的动物称为有情众生；三世因果，六道轮回，中国传统文化在现代生活中的意义总结为以下几点： （一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值 中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个
文化与道德
浅谈中国传统文化与道德 摘要：中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。但是，随着社会经济发展，传统的道德教育内容、对传统价值的认同受到了冲击，而适应社会主义市场经济体制的新的道德规范还没有建立完善。文化的衔接出现了脱节，人们的道德趋向发生了极大的变化。不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾，这种现象令人深思。因此，为了提高全民族素质，就必须在加强道德建设的同时，下大力度发展好传统文化中的精华部分，并将两者有机结合起来系。 关键词：中国传统文化道德 一、中国传统文化 在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。 中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。
中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己、爱人、爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍然具有重要意义。 这些优秀的道德传统在当今社会的具体体现有以下六个方面： 一是注重整体整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神；二是推崇“仁爱”原则，追求人际和谐；三是讲求谦敬礼让，强调克骄防矜；四是倡导言行一致，强调恪守诚信；五是追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要；六是重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。
浅谈继承和发扬中华传统美德
浅谈继承和发扬中华传统美德 中华民族传统美德是指中国历史上流传下来、具有影响、可以继承、有益于后代的优秀道德遗产，是中华民族五千年文明史的民族瑰宝，是中华民族智慧的结晶，是国人修身经世之本，其价值永恒不朽，历久而弥新，同时更是学校道德教育取之不尽、用之不竭的智慧源泉。 在漫长的历史进程中，无数炎黄子孙世代相传，形成了博大精深的传统美德，它是中华民族改造自己的生存环境，抗御外族侵略，维护民族独立的坚不可摧的精神支柱，它完整地塑造了中国人的心理、性格，培养了中华民族的精神风貌。如敬业乐群、公而忘私的奉献精神，天下兴亡、匹夫有责的爱国情操，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的崇高志趣，自强不息、艰苦奋斗的昂扬锐气，富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的浩然正气，鞠躬尽瘁、死而后已的为政风范，厚德载物、道济天下的广阔胸襟，奋不顾身、舍生取义的英雄气概，大道之行、天下为公的社会理想……自古以来，这些传统美德就深深熔铸在以爱国主义为核心的伟大民族精神之中，可以说，它是我们中华民族的“根”和“魂”，是我们民族的精神财富和传家之宝！ 一种道德是否是进步的道德，就在于：它是否能促进人的全面发展和推动人类社会的进步。中华民族传统美德，千百年来哺育了无数的中华民族杰出的人物，并且在促进社会的进步方面产生了巨大的积极作用。中国传统美德的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体思想意识。任何民族的奋飞，都需要培育出一种崇高的民族精神，因此，每一个民族都需要进行长期、艰辛、有效的民族精神教育。民族的精神是民族文化与传统的积淀。中华民族的腾飞，需要中华民族精神发扬光大，需要中华民族优秀文化和优良传统的继承和发展。如何以“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”雄浑刚毅的精神风范，以“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的精神境界，以“苟利国家生死以，岂因祸福避驱之”的思想观念，以“捐躯赴国难，视死忽如归”的爱国意志，以“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”的崇高气节，以“为国牺牲敢惜身”的献身精神，以“天下兴亡，匹夫有责”的历史责任感等优良的民族风范和品格教育和熏陶中，来增强国民的凝聚力。正是鉴于上述的思考，我们必须加强中华优秀文化的学习，继承和弘扬中华民族的传统美德。 “少年智则国智，少年强则国强。”继承和弘扬中华民族传统美德是我们每一个炎黄子孙的责任。社会是一个具有广阔教育空间的舞台，社区为传统美德教育提供的教育阵地，不但可以检验学校、家庭的传统美德教育成果，而且有助于学生形成传统美德，固化美德成果。通过营造良好的区域风气、协调的人际关系，达到人与人、人与集体、人与自然的和谐统一。
中国传统道德价值观的核心理念
中国传统道德价值观的核心理念 作者：王永智《光明日报》（ 2015年05月23日 07版） 中华民族在漫长的文明发展历程中，孕育形成了传统道德及其价值观。善、孝、礼、勤、新，业已积淀成为中国人的文化道德基因，成为中华民族生存与发展的基本精神及核心价值观。 “善”的追求与实践是人道之本 在中国传统价值理念中，善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先，善是人性之本。“人之初，性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次，善是立身之基。《中庸》言：“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”。修身的核心在养善。最后，善是宇宙之理。“黄天无亲，唯德是辅”。人秉善而行，即秉天道的规律而行事。在这个意义上，中国人的天道观即是良心观，天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。 中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进，以实现人道之本。在个体层面，善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律，做到“己所不欲，勿施于人”。其次要利人。“己欲立而立人，己欲达而达人”。善与爱相连，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；要“泛爱众”；再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现，“大道之行也，天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求，也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。 在群体层面，善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来，并在其中有所奉献的价值实践过程，其导向归之于以群体（集体）为本。在群体中，善的实现是以仁爱为根本的。所以，仁爱主义是群体主义的基础。同时，善利群体的价值追求在于以邻为善，互利共生，这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。 “孝”的培育与推进是和谐之始 中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭，其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。