关于中国传统父子关系中的孝及其含义变化
关于中国传统父子关系中的“孝”及其含义变化
论文关键词：孝；家庭关系；父子关系
论文摘要：中国传统父子关系的核心准则——“孝”隐含着父子关系的冲突和隔阂，不平等与沟通不畅，情感表达的形式化和功利化等问题，而现代社会中的“孝”受到了独生子女政策、个人主义价值观的影响，其约束力有所下降，父子关系更加民主平等。
中国人对于家庭有着特殊的依恋，家庭内部成员间的关系十分密切而微妙，如婆媳关系，兄弟姊妹关系等，而父子关系中的“孝”在中国传统社会的家庭伦理中是极为重要的一条。由于中国传统的家庭结构以纵向为主，强调的是宗族、血脉的延续，所以尤为看重父子间的关系，而“孝”作为父子关系中的最基本的原则．甚至成为了家庭伦理的核心准则。本文试着探讨“孝”这一家庭伦理的文化内涵及其对父子关系的影响，并以小范围的随机抽样调查为辅助。以分析在现代生活中“孝”的含义的变化。
一、传统价值观中的父子关系与“孝”
(一)父子关系
要探究孝的观念从何而来，首先谈谈“孝”这一伦理原则所依附的父子关系。文化人类学认为：灵长目的母子核心团体与一个男性——“父亲”——形成永久的结合是人类生活成为可能的首要转变。母亲的伴侣担负起男性的角色，例如，供应养育所需的食物和劳力、当母亲的性伴侣、肩负起管教子女的权威和对子女的法律责任等。所以，父子关系是随着母子关系的建立而建立的一种血缘人际关系。是最原始的社会关系之一。而随着父子关系的形成，“父亲”与“儿子”的角色也就产生了。角色就意味着相互间的义务与责任。父亲对于儿子，承担着抚养、保障安全、教育及社会化等职责，而儿子对于父亲的责任在中国传统社会则集中体现为“孝”。
(二)传统价值观中“孝”的含义
《论语》对“孝”有这样的评价：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤!”儒家思想的精华是仁，而孔子给予了孝“仁之本”的地位，在中国这样注重家庭的社会中，可见“孝”的地位之高。
那么何谓“孝”呢?一般来说，“孝”是指中国古代子女善待父母长辈的伦理道德行为的称谓。《尔雅》中说：“善事父母者日孝。”而孔子在《论语》中是这样解释“孝”的：子游问孝，子日：“今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”(《论语·学而》)
子夏问孝，子日：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生撰，曾是以为孝乎?”(《论语·为政》)
子日：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)
孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)
以上的几句话是《论语》中直接提到“孝”的，总结起来是说：尽孝不仅仅是奉养父母，恭敬才是“孝”之本，在侍奉父母时应表现得恭顺、自愿；遵循父亲的戒训，顺从父亲的志向也是必须的；另外，“孝”还表现在不应让父母为子女担忧。所以遵循孔子的想法。“孝”的内涵已经从奉养父母拓展到了不仅是奉养，还必须尊敬父母，遵从父亲的志向与行为准则。
而《孝经》的第一章《开宗明义》中这样说道，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”在这里，孝不仅仅是对父母而言，而已经再进一步拓展到了“事君”与“立身”。
所谓“事君”指的是做官侍奉君主，以忠诚体现出自己的孝道；封建社会的五常为“君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友”，其中君臣的关系即是父子关系的延展。在封建社会中，提倡的是将君主当作自己的父亲一样来敬爱。所以，“孝”不仅仅表现在对于父亲的恭敬与奉
养，更表现在臣子对于君主忠诚之上，在此基础上，儒家认为，“孝”是治理天下最好的方式，《孝经》开篇中写道“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝乎?唯孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚为政乎?”这就是说，孝推而广之，就是治理国政，这和《大学》里说的“修身、齐家、治国、平天下”的观点是一致的，均认为治国和治家的道理是相通的。《孝经》里第八章为孝治，认为以孝道治理天下，就可以达到“天下和平，灾害不生，祸乱不作”的境界。可见，“孝”的含义与意义，已经超越了家庭伦理，成为统治人民与治国的方略，并且被统治者所用．成为了维护封建统治的规范与秩序的工具之一。在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，孝道正式成为了统治者教化的根本和有力武器。这是“孝”极为重要的内涵之一．但由于本文所致力探讨的是孝对家庭间父子关系的影响．所以对这一点就不做更多的延展。
那么何谓“立身”呢?——“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”也就是说，要有崇高的修养，成就功名与事业，显扬名声，为他人所称道赞誉。所以说，孝的施行，从侍奉父母开始，最终在于实现修身立世的宏伟志向。这也就将“孝”与个人的成就联系了起来，所以，要尽孝，在中国社会，仅仅奉养爱戴父母往往是不够的。还要求儿子们在事业上有所成就，有好的名声，给予父母以荣誉，这才是最好的孝道。
“孝”的内涵与要求由善待父母发展到尊敬、顺从父母，又拓展到忠诚于君王，修身立行，光宗耀祖，并且进一步为封建统治者所用，成为教化人民，维护统治秩序的手段之一．并且在二千多年的封建社会史中，在中国父系继嗣制度中，成为了中国人根深蒂固的家庭伦理观念之一。
二、传统社会父子关系中的“孝”
在父子关系中。“孝”是对儿子这一角色的要求。在传统社会中，“孝”要求的是对于父亲权威的尊重、服从，以及传宗接代、名门显亲，为家族的繁盛兴旺做出贡献。必须说明的是．“孝”虽然是对“父”与“母”而言的，但是具体的要求是不同的。《孝经》中说，“资于事父以事母，而爱同。”对父亲的行孝既要敬，又要爱，而对母亲的行孝不要求敬，只要求爱。在本文中，笔者不对母亲的“孝”做探讨，而集中于对父亲的“孝”的研究。
(一)隔阂与冲突
由于“孝”强调的是儿子对于父亲的绝对顺从，在带来家庭关系秩序的同时，也不可避免地使得父子之间产生冲突与隔阂。
《孝经》第十五章《谏诤章》中，曾参问道，“敢问从父之令，可谓孝乎?'’孑L子是这样回答的，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”指出若父亲的行为不符合道义，儿子应坚持进行劝谏、制止，否则父亲就会因为不义而受到危险，遭受侮辱，这才是真正的孝道。这是儒家思想中积极、民主的，被称为《孝经》中最为闪光的部分。然而后来被“歪曲和阉割”了，董仲舒提出了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的教条，强调子对父的绝对服从。
按照以上的分析．“孝”作为封建纲常的基本规范，是不可避免地与“儿子”的个体想法与意愿产生冲突的。“孝顺”，“孝”总是与“顺”相联系，“顺”强调了家庭的集体意识与尊卑长幼，却忽略了个体意识。费孝通曾指出在传统乡土社会，父母在孩子的抚育中有着不同的分工，母亲担负生理性抚育的责任，父亲则担任社会性抚育的责任，为了维持父亲在家庭的尊严，必须保持父子间的隔离，故家庭里往往是“严父慈母”．子女有“恋母仇父”的情节。马林诺夫斯基也曾说，“父权大部分是家庭冲突的根源．因为父权给其父亲的社会要求及其专有的权利”。《红楼梦》中宝玉与贾政之间的关系可以说就是传统父子关系的一个典型。并且。父亲往往认为儿子是他“理想自我再来一次的重生机会”，将自己的理想托付在儿子身上，这就难免与儿子成熟之后对自我发展的期望发生冲突。
因此，笔者认为，“孝”作为一种封建家庭伦理，除了带给家庭关系以秩序外。也带给
父子间以隔阂与冲突。
(二)不平等与沟通不畅
“孝”这一家庭伦理要求，实际上反映出了父子关系间的不平等，造成了父子间沟通的不畅。在传统的家庭中，父子之间较难有良好的沟通与绝对的平等。这种不平等在由父子关系放大的君臣关系中一目了然。费孝通曾将亲子间的权力关系定义为“教化权力”。并且拓展到乡土社会中长幼之间的关系。因为作为长辈的父亲比孩子有更多的生活经验，所以其获得了“教化”晚辈的权力。
在笔者所设计的问卷中。有一道问题是：与和您的母亲相比，您和父亲间的相互的情感交流和表达：
A很少B较少C一样多D较多E很多
结果显示选择A与B的“儿子”超过了半数。可见，父子之间的日常交流与母子之间相比的确要少一些。
究其原因．除了传统孝道所赋予人们的观念根深蒂固外，笔者认为还因为“孝”不仅是对儿子的要求，也包含了社会的正统价值体系对父亲的要求。传统的孝道以宗族的利益、荣辱为出发点，作为儿子就应该要传宗接代，知书达理，有所成就，这正是父亲养育的责任所在。子不教。父之过。儿子若不孝，也是父亲角色扮演的失败。所以，背负着这样近乎沉重的社会责任，父亲无法不对儿子恩威并重，有所要求。这点费孝通在《乡土中国生育制度》中也曾有过描述，“溺爱子女会受社会的贬责。这种压力逼使父权社会中当父亲的板起面孔来对付子女”。这也就使得父子关系看起来总是比其他几种家庭关系(夫妻关系，母子关系，兄弟姊妹的关系)显得沉重，严肃。并且二者在价值观上也往往存在差异，沟通的结果也容易不尽人愿，几次失败之后，一定会更加难以以平等友好的方式进行沟通，也不愿再做沟通的努力．这就给父子间的交流带来了困难。
(三)“形式化”抑制了情感的表达需要
“孝”这一伦理要求，可能带来父子间关系的“形式化”，不利于情感的自然流露与真切表达。除了以上两点外，“孝”带来的副作用还可能是父子间关系的“形式化”，僵化了父子关系。孔子在强调“孝”包含恭顺父母时，他提到“色难”，也就是在尽孝的时候，保持愉快与自愿的神色是最难的，换句话说，他要求的底限其实只是在表面上装出孝顺恭敬的样子。父子之间毫无疑问有着天然的情感，那么这种封建礼教是否是抑制了其自然流露，而给它套上虚伪的模板，使得本是属于心灵的纯净情感套上了社会道义与主流的枷锁?孔子不停强调的是礼与乐，强调的是秩序是礼仪，却不顾及人真实的情感与个体间的差异。因此可见，礼乐都是表面的一种表现形式罢了，“孝”作为其重要思想之一也是如此。在《孝经》中，提出了侍奉双亲时要有五要三戒，例如，要求在日常奉养的时候要竭尽恭敬，要表现出快乐。在办丧事的时候要极度的悲痛。在最后一章《丧亲章》中还详细地规定了如果父母逝世，孝子具体的行为，哭声必须表露出自己极度悲痛的心情，决不能产生欢愉的表情等等，形式化的倾向明显。难道对于父亲的爱与孝，一定要通过葬礼上的放声大哭来表现吗?实际上不同的人有不同的处理与表达情感的方式，这些所谓的“孝道”，不过是做给别人看的。
(四)功利化色彩
“孝”的要求中带有功利化的色彩。如前文所述，“孝”的要求的最高境界是要成就个人事业，为父母家族带来荣誉。那么，如果不能成就事业，不能扬名立万，就不是一个孝子了么?对父亲来说，是让儿子心灵饱满、生活幸福重要。还是在物质与声望上有所成就重要呢?笔者认为。“孝”最重要的是有心，是对于父母情感的表现，是真情的呼唤，即使贫困潦倒，能将父母放在心中，一碗茶，一声问候，都是孝道；即使腰缠万贯，声名远扬，不将父母放在心中，只是给予物质上的资助，做出表面上孝顺的样子，这又能算是“孝”么?
所以笔者认为，将对于个人成就的要求放进“孝”的要求，忽视了人们之间最重要的情
感依恋，显得功利化，这更多的是传统社会中用来教化百姓，维护统治的手段，与真正的“孝”没有太大的关系。
故总体来说．传统的“孝”给父子关系以一个稳定的模式，它不仅对“儿子”也对“父亲”提出了要求，一方面，有利于社会文化的传承与统治秩序的维护，另一方面，忽视了儿子作为独立主体的自主性，实际上是父子间不平等关系的体现。而且，它使得父子间原本自然和谐的亲密感情变得呆板、冰冷，更多的是给外人看的一种行为，一种外在的表现(例如守孝)，而不是真心真情的流露。它对于儿子所提出的过多成就的要求，多少显得功利，笔者并不认为这是“孝”所必须的表达形式。
三、现代社会父子关系中的“孝”的变化
“孝”的权威毋庸置疑。但是到今天，经过了历史动荡对传统文化破坏，以及社会经济体制的改变与改革开放后西方民主平等等思想的大量涌入，父子关系中的“孝”也发生了一些变化。
(一)更加平等、民主与和谐的父子关系出现
父子问的不平等关系大大改善．但是父亲的要求与希望，仍然很大程度上控制着儿子的思维与选择。在笔者的问卷中，有这样一道题：
您觉得您与您父亲间的关系最接近下面哪一种：
A领导者与被领导者B朋友C师长与学生D兄弟
约35％的人选择了“朋友”．其次是“师长与学生”，选择“领导者与被领导者”的人数则是最少的。可见，父子间的关系更加平等融洽。《中国父子关系正在进化》一文中提到，“中国父子两代关系正在发生巨大变化，那种以父为主的单项沟通不再有效，而和孩子像朋友一样交流的‘好哥们’关系越来越多，这反映的其实是从家本位到人本位的转变过程。即从强调个人要服从家庭，变为主张个体意识的独立。”
可以说，个体意识的加强是显而易见的。代际之间出现了平等、民主和自立的现象，表现在晚辈婚姻大事的决定、职业的选择等。
但是在“您所认同的尽孝方式”中．约有40％左右的人选择了“面临人生选择时多多考虑父亲的希望与想法”，有30％左右的人选择了“尽量听父亲的话，顺他的心愿”，可见，父亲的权威对于儿子的影响力还是不言而喻的。父亲仍然是儿子们在做出人生选择时极为重要的参考。虽然不像以前那样按孔子说的要遵循父亲的想法与行为，但是父亲、家人，对于中国人来说有着太不一样的意义。“中国人有着比其他任何文化圈里的人都更强的恋家心理。在中国人的心里，家是心灵的港湾，在那里可以获得安慰和支持。”父亲的支持无疑也是儿子最为重要的心灵支柱，在考虑问题时，一定会受到家人，尤其是父亲的建议极大的左右。
(二)核心家庭的增多使得父子关系更加亲密
核心家庭增多的现象在农村和城市都有表现，笔者认为，在多子女家庭中，多是由于“分家”渐渐成为一种趋势，尤其是在农村，使得传统的主干家庭和联合家庭拆散为核心家庭，而在城市，则主要由于计划生育的独生子女政策使得核心家庭增多。但是不论是哪一种，核心家庭的出现都促进了传统父子关系的变化。
1．对于主干家庭或者联合家庭．分家之后．儿子们能够拥有和控制家庭财富的权利和个人选择的自由，看起来似乎是削弱了父亲的权力和地位，但是正如阎云翔指出的，当代农村家庭的核心化并没有削弱家庭成员和亲戚之间在伦理、情感、互助等方面的紧密联系；恰恰相反，分家之后这些联系反而有所加强，从而形成一种松散而又持久的“网络家庭”。限这主要是由于子女为人父母，组建起自己的小家庭后，开始真正理解自己父母的艰辛和不易，俗话说“生子才知父母恩”，并且由于农村子女多外出打工，往往把孩子交给父母教养，父母出于对子女的关爱，也愿意悉心照料孙辈，使得代际之间的关系更为密切，父子关系更为和谐、平等与亲密。
2．而在对问卷进行统计分析时，笔者发现，对于父子关系中“孝”的变化，计划生育政策起了很大的影响。在“自己与父亲的关系与父亲与祖父关系的差别”这一道开放式问题中．很多被调查者都提到由于自己这一辈是独生子女，所以父子关系相对有了很大的不同。《中国父子关系正在进化》一文中提到，“独生子女时代的小家庭模式，使得父母与孩子之间的沟通成本减少，家长有精力来关注孩子的心理状况和精神需要”。除此之外，笔者认为，独生子女政策使得父子间沟通的机会增加，父亲对于儿子的疼爱也更甚。一种典型的核心家庭是由父亲、母亲与儿子，即两个男性与一个女性组成的。在男孩幼年时，可能与母亲更为亲近，但是由于独子的关系。父亲对他投注的爱与关注一定不会少。待其进入青春期直到成年，父亲都会成为其成长过程中的男性范本。这是母亲所无法给予的。所以父子之间的关系更加紧密和谐也是显而易见的。
(三)个人主义价值观对传统孝道提出挑战
汶川地震“范跑跑事件”中的主角曾说：“在这种生死抉择的瞬间。只有为了我的女儿我才可能考虑牺牲自我，其他的人，哪怕是我的母亲，在这种情况下我也不会管的。”范跑跑的言论，一定程度上反映出中国传统的集体主义与当前的个人主义之间的冲突，这种冲突具体到家庭内部，也可以反映在“孝”这一传统价值所具有的约束力减少的情况上，今天的“儿子们”，对于孝顺是否还会那么重视，是否还会将父亲放在至高无上的位置?这是值得探讨的。
四、结语
总的来说，现代父子关系中“孝”这一观念将变得更加人性化．父子关系将变得更加亲密和谐是大体的趋势，这与社会家庭结构的核心化趋势，以及个体自我意识的不断增强都是相关联的。希望在家庭内部的交往中，能够进一步破除成规陋俗的界定，使得成员关系之间变得更加自然、亲密；在对于孝的内容进行合理的改造与添减的同时。要延续中华民族“孝”这一优良的文化传统；面对个人主义等价值观的挑战，中国的传统价值理念都面临着各自的困境，但是“孝”作为一种民族优秀的文化传统。在摒弃其对于儿子个性的压抑。以及隐含的不平等的权力关系等弊端之后，应当被不断传承下去，不论对于青少年的健康成长，抑或是老年人的幸福晚年，都有着非常积极的意义。
(完整版)中国传统文化的现状及意义
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
论孝道是中华文化的源头活水
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
传统孝文化的现实意义(专题深思)
传统孝文化的现实意义（专题深思） 龚群 《人民日报》（2015年04月29日07 版） 孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。 升华父母与子女之间的亲情。传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。父母与子女的爱是自然生发的，是无条件的道德情感。子女为父母尽孝，是在成长懂事之后才成为理性自觉的。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。在我国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。 促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。谁相信一个连“亲亲”的德行或情感都没有的人会真心诚意地关心他人、热爱祖国呢？因此，传统孝文化把孝与公、忠联系起来，强调人们以“亲亲”和尽孝为起点，培养关心他人、关心社会的胸怀和情怀。现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。有了这样一种精神，我们就能够处理好自己与家人、社会、民族、国家的关系，关爱他人、服务社会，在关键时刻为国家和民族利益挺身而出、尽责尽力。 助推家庭养老。在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。目前，我国社会老龄化愈益突出。截至2013年底，我国60岁以上的老年人口已突破2亿。据预测，到2050年，这一数字将接近5亿，人口老龄化将由目前的14%左右逐年提高到本世纪中叶的35%左右。如何养老已成为刻不容缓的社会问题。养老问题可以通过社会化方式解决，敬老院、托老所等社会机构承担了部分养老职能。然而，由于历史文化传统的影响，机构养老并非多数老年人的首选。同时，我国机构养老发展时间不长，软硬件设施尚不完善，与社会需求相比还存在不小差距，因而家庭养老的功能仍然不可替代。促进家庭养老，弘扬尊老、爱老、养老的传统孝文化无疑具有重要意义。 （作者为中国人民大学哲学院教授）
中国传统文化的现代意义
儒释道三教地义理是我门传统文化地核心，它不但对人地精神面貌发生作用地，而且我们民族地共同信念与气节，都是由这里产生地.因此.恢复儒释道三教在我们文化发展中地首要地位，传统文化地现代虾才算真正地落实.由儒释道三教所形成地中华文化，所表现出来地民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功.这样地民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐.假如我们能使儒释道三教地精神成为学校教育和社会教化地重心，则中国自然能够成为保至名归地利益之邦. 简析中国传统文化地当代表现 来源：《中山大学学报(社会科学版)》年第期作者：李宗桂 中国传统文化作为民族精神地一种表现,对我们地社会产生着深刻地影响.大致说来,面地文化精神,影响着全社会.作为一个不断流动地价值系统,迄今仍然作为当代中国文化地重要构成,以下诸方一、革新进取与因循怠惰革新进取是中国传统文化地基本精神之一.古代经典《易传》讲:“夭行健,君子以自强不息”,亦即不断地向前运行发展,是自然界地规律,君子以此为榜样,刚强不屈,努力向上,坚韧不拔,决不懈怠.可以说,这是对中华民族刚健有为、不懈奋斗精神地集中概括和生动写照.这种刚健、自强地精神,在两千多年地历史发展中,一直激励着正直地人士奋发向上,不断前进,坚持与内部地恶劣势力和外来地侵略压迫作不屈不挠地斗争.历史上,反对昏君奸相地忠耿之士,浴血疆场地民族英雄,探求真理、不“卖论取官”地思想家和科学家,都是“自强不息”地民族精神地体现者.《史记》记载地“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》,孙子殡脚,兵法修列,……《诗》三百篇,大抵圣人发奋之所作为也”反映了中华民族越是遭受挫折,越要奋起抗争地精神状态和坚韧不拔地意志.近代以来中国人民为...... 四、中国传统文化地核心价值及其现代意义 ．仁者地关怀：中国传统文化地人本色彩 相对于以宗教为主导地西方文化，中国传统文化具有浓厚地人本主义色彩.中国最早摆脱了神地权威控制.尽管中国古代也存在各式各样门类繁多地宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人地控制或曰束缚是极少地.“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取地是“敬而远之”地态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成地芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人地关怀是中国传统文化地一大精华.这一点，与我们当代社会提倡地以人为本和民主民本地理念是完全一致地，具有极强地时代意义. ．道德地教化：构建文明地必然途径 除了对个体意义上地人具有强烈地人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上地人地道德规范与教化.儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义.这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格地修养，外化为在人伦关系中实践道德上地义务：尊老、爱幼、忠君等等. 这一点也是我们对传统文化争议颇大地一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中地三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫.如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会地“和谐”与发展地.只是对于当代社会来说，我们需要地是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现地不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需地道德规范.而这种注重对人地道德教化，“以德治国”地思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬地. ．和谐：人生宇宙地至高境界 中国传统文化地另一大精华所在，便是和谐地思想.“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系地时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.儒家思想中地中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美.“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人地品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处地思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐地境界，更是一种诗化了地人生宇宙地至高境界.
一、中国传统文化概论
中国传统文化概论 一、“文化”界说 二、中国文化与中国传统文化 三、学习中国传统文化的目的、意义和方法 一、“文化”界说 （一）“文”的释义及扩展 1、“文”的本义，指各色交错的纹理。 （1）《易·系辞下》载：“物相杂，故曰文。” （2）《礼记·乐记》曰：“五色成文而不乱。” （3）《说文解字》曰：“文，错画也，象交文。” 2、“文”的多重引申义 （1）为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。如《尚书·序》所载：伏羲画八卦，造书契，“由是文籍生焉”。 （2）由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，如：《论语·雍也》称：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。” （3）在以上两层意义之上，更导出美、善、德行。《礼记·乐记》所谓：“礼减而进，以进为文”，郑玄注：“文犹美也，善也。” （二）“化”的释义及其扩展 化的本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”；《礼记·中庸》曰：“可以赞天地之化育”等等。“化”指事物形态或性质的改变，并由此引申为“教行迁善”之义。 中文的文化 西文中的文化： 结论2：广义与狭义 （一）广义的“文化” 1、广义文化的定义： 广义的“文化”着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称作“大文化”。包括认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等众多领域。 2、广义文化的结构 广义文化的结构，可分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值四个层次。 （1）由人类加工自然创制的各种器物，即“物化的知识力量”构成的物态文化层。 （2）由人类在社会实践中建立的各种社会规范、社会组织构成的制度文化层。这是文化的核心部分。 （3）由人类在社会实践，尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的行为文化层。 （4）由人类社会实践和意识活动中长期氤氲化育出来的价值观念、审美情趣、审美方式等构成的心态文化层。 （二）狭义的“文化” 1、狭义“文化”的定义： 狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。” 是狭义“文化”早期的经典界说。 2、在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，也属于“小文化”范围。毛泽东在论及新民主主义文化时 说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的文化，也属于狭义文化。 二、文化的形成与发展
结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
孝文化的现实意义和作用
孝文化地现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比地慈爱.正是这种无私地爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱地感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母地养育之恩，这种知恩、感恩、报恩地情感，就是孝.孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心地综合表现，是天经地义地美德，也是各种品德形成地前提. 一、孝道文化地主要内涵 孝道文化有极其深刻地内涵，几千年来一直渗透到人们生活地方方面面，在封建社会亦是意识形态地精髓.孝道文化深刻地内涵既有丰富地文化理念，又有完善地制度礼仪.从“敬养”地意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容. 敬亲：传统孝道文化地精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝.孔子曰：“今之孝者，是谓能养.至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己地父母等长辈不仅仅是物质地供养，关键在于要有对他们地爱，而且这种爱是发自内心地真挚地爱，
没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样.同时，孔子认为，履行孝道最困难地就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈. 奉养：传统孝道文化地物质基础就是要从生活上物质上供养自己地父母及其他老人，即赡仰老人.“生则养”，这是孝敬老人最低最基本地要求.儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性.常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理. 侍疾：老人随着年龄地增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病.因此，侍疾是传统孝道文化地重要内容之一.简单地说，侍疾就是子女对患有疾病地老年人要精心侍候.比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至地体贴和关怀. 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人地基础.这就是说，做子女地应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人地愿望.儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感到光荣，感到自豪.反之，那些一生好吃懒做，无所作为，家贫如洗地人，
教育戏剧观念及其现实意义
教育戏剧观念及其现实意义 3 内容摘要：20世纪初期，张伯苓先生把戏剧活动引入学校的教育领域，借之培养学生的团结合作精神和为人处世能力，其对戏剧教育功能的认识不但指引着南开戏剧活动的路向，也给当时的戏剧方式社会教育思潮提供了很好的宣传和注释。他所倡导的教育戏剧理念和实践超前于英美等国，在当时的中国起到了有效的范导作用，并给我们今天的教育戏剧活动以启示和参照。 关键词：张伯苓；教育戏剧；人格教育；精神教育 近年来，随着我国素质教育的倡行，戏剧在中小学艺术教育中的加入，以及对英美等国中小学素质教育的介绍，教育戏剧(Drama in Education)、教育剧场(Theatre in Edcation)等概念被人们越来越熟悉，戏剧在教育中的地位和作用也逐渐引起国内学者的注意和重视。但论者多把探索和借鉴的目光投向国外的教育戏剧理论和实践。其实，对戏剧的教育功能的探索与实践早在我国上个世纪初期就已轰轰烈烈，如张伯苓在南开学校倡行教育性戏剧活动；陶行知、晏阳初、卢作孚等教育家利用戏剧普及民众教育；
1915年7月，当时的教育部所设立的“通俗教育研究会”，下设有小说、戏曲、讲演三股，“以研究通俗教育事项、改良社会、普及教育为宗旨”[1](《教育部公布通俗教育研究会章程》)，这些都是对戏剧的教育功能的有效探索，并给我们留下了诸多有形的参照和可贵的经验。本文试探析南开新剧运动的倡行者、南开学校校长张伯苓先生，在南开学校以育才救国为目的的教育戏剧观念及其前导性和现实意义。 一 教育戏剧的理念不以戏剧知识和表演技能的学习为目的，而是注重通过戏剧方式对学生进行一些认识社会、思考人生、选择生活及增强自身素质修养的培训，它是一种教育性质的戏剧活动，或说是戏剧方式的教育活动，目的是把戏剧活动引入教育领域，利用戏剧的情境来达到教育的目的，在此，戏剧活动成为一种教育媒介、平台。按其参加人和面向对象的不同，它有形形色色的实践形式，如儿童教育戏剧、校园教育戏剧、民众教育戏剧等。张伯苓所倡导、推行的南开戏剧活动以其参加人员、活动范围和面向的观众来看，属于校园戏剧，是教育戏剧整体概念的一个组成部分。而他对南开戏剧活动的理解和指导原则从属于他的教育目的，明确指向于学生的道德、人格、精神教育。
学习中国传统文化的目的意义
学习中国传统文化的目的意义 （一）学习中国传统文化可以增强民族自豪感和爱国情怀。中国传统文化是中华民族宝贵的精神遗产，其内容博大精深。在相当长的历史时期里，它一直处于世界领先的地位，为人类文明做出了巨大的贡献。学习中国传统文化，可以使我们真切地感受到，中华民族是优秀、高尚的民族，中国是光荣伟大的国家。从而由衷地增强民族自尊心、自信心和自豪感，化解存在于一些人的民族自卑心理，使爱国主义精神发扬光大。 （二）学习中国传统文化有助于改革开放和现代化建设。现在，我们走进了一个崭新的历史时代，变革与创新，不仅是我国社会发展的内在要求，也是人类社会发展的历史潮流。深化改革开放和建立社会主义市场经济新体制，也是我国走向世界的大势所趋。历史转折，不仅改变着社会的物质关系，也改变着社会的精神关系。新的时代要求新的文化相适应，现代社会的发展绝不是单一的纯经济发展，而必然是经济文化一体发展的过程。因此，学习传统文化是发展先进文化，是改革开放和社会主义现代化建设的必然要求。 （三）学习中国传统文化有助于祖国统一，中华振兴。学习中国传统文化，光大和繁荣中华文化，就是抓住了民族之魂，就可以大大加强祖国大陆同胞、台湾同胞、港澳同胞、海外侨胞以及一切中华儿女的民族感情和爱国精神，对推动祖国统一，促进中华振兴，将发挥重要的作用。 （四）学习中国传统文化有助于加深对祖国历史的理解。中国传统文化犹如波澜壮阔的长江大河，滋润了中国人民的心田，陶铸了中华民族的性格。又如宏大的历史画卷，具体生动地反映了我们民族的荣辱兴衰，蕴涵着丰富的历史经验和教训。因此，学习中国传统文化，可以察古鉴今，彰往而知来。今天的历史是昨天历史的发展，其间，有内在的连续性和一贯性。从这个意义上说，中国传统文化是一笔巨大的财富。只要善于寻求，一定能给予我们多方面的启发。 （五）学习中国传统文化可以提高个人的文化素养和思想品位。中国传统文化底蕴厚重，格调高雅，哲理深邃，意境高远，具有强烈的感染力。不要说其全部的思想和著作，既使是一家一派，一人一事，乃至一篇一章，一则格言，一首诗歌，一幅绘画，一段乐曲，一帧书法……，往往都给人以巨大的艺术享受或深刻启迪，从而产生了强烈的共鸣，甚至回味无穷，终生难忘。在不知不觉当中，达到陶冶情操，砥砺道德，摆脱庸俗，提高境界的功效。一个人的传统文化修养，往往与精神气质、言谈举止、仪表风度等密切相关，作为一个中国人，尤其是大学生，如果对于中国传统文化知之甚少，那不仅是莫大遗憾，还有可能被人看作是浅薄的表现。因此，仅从提高个人的文化素养和思想品位来说，也应该注意学习和研究中国传统文化。
中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀
中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀，。包括了中国历史发展各个时期的文化积累。它博大精深,其内容包括极其丰富的物质成就和无比深厚的思想内蕴,渗透着中国人的哲理和智慧。中国几千年形成的农耕文化以及源远流长、延续几千年的儒家文化,孕育了中华民族勇于奋斗、拼搏进取、自强不息的民族性格，其中蕴涵着中国国民高贵的精神气质。中国国民具有代代相传的爱国主义精神，具有自强不息的进取精神，具有求真务实的实践品格，具有贵和持中的和谐意识，具有追求完善的道德修养。可以说,在中国博大精深、源远流长的传统文化浸润下的国民性格一直蕴涵着“天行健君子以自强不息”的积极因素。以儒家伦理文化及其伦理精神为内核的中国传统文化已深深融入到中华儿女的精神血脉之中,慢慢积淀为我们民族的一种传统心理和行为方式,凝结成中国特有的国民性。 在中国的传统文化基础上形成了 “五色学说”，它起源于中国原始氏族社会对色彩的崇尚，萌芽于奴隶社会殷商时期，形成于先秦时期，完善发展于秦汉时期，其成因缘起于是原始的“五行论”和“阴阳说”。古代中国的“五行论”起源于商代，“五行论”认为，世界是由火、土、金、木、水五种物质构成，是最早的、单一的唯物观点。古代中国的“五色论”就是建立在“五行论”的哲学基点上，并与“五方”（青色——东方、赤色——南方、黄色——中央、白色——西方、黑色——北方）连结在一起。几千年传承下来的中国“五色学说”理论和中国传统色彩体系深深地影响了现代中国人的生活和用色习惯。中国人古往今来一向青睐明快、鲜艳的颜色，而较为轻视灰色，显然受了阴阳五色学说的影响。直至今日，五色观念仍在潜移默化地规范着我们的用色习惯及色彩审美倾向，并且是中国色彩走向世界的重要形象符号。可以说,古人早在阴阳五行说中提出的“五方正色”,是我国汉民族最有代表性的传统色彩,亦是中华民族色彩审美的重要现象。 在中国的色彩中，最具有代表性的就是红色。中华民族崇尚红色,是因为红色象征喜庆、吉祥、幸福等品格，所以红色是中国人心目中具有特殊的情感和美的象征意义。中国古代皇室十分推崇红色，把红色看作特权与富足的象征，比如玉玺的印泥就使用红色，代表权威和庄严。百姓也喜欢在过节和喜庆的场合使用红色来寓意吉祥，春联、窗花和婚嫁服装都采用红色，象征宝贵与吉祥。
中国传统文化之一—孝
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用；
清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。 老子在《道德经》里提到：“六亲不和有孝慈”。
孝文化的现实意义和作用学习资料
孝文化的现实意义和 作用
孝文化的现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比的慈爱。正是这种无私的爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱的感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母的养育之恩，这种知恩、感恩、报恩的情感，就是孝。孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现，是天经地义的美德，也是各种品德形成的前提。 一、孝道文化的主要内涵 孝道文化有极其深刻的内涵，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓。孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质的供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱，没有这种爱，不仅谈不上对老人
孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡仰老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最基本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单的说，侍疾就是子女对患有疾病的老年人要精心侍候。比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至的体贴和关怀。 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人的基础。这就是说，做子女的应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人的愿望。儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感
理解文中重要概念的含义(很好)
35理解文中重要概念的含义 【考点解析】“文中重要概念的含义”指要解释的词语在具体的语言环境中体现出来的、具体而动态的、和字典义有着某种联系的意义。“文中”是指具体的语言环境，包括两个层面：一是整体文章的词语理解，二是具体语言环境的词义。一个概念在一定的语言环境中，受上下文的影响，会有一定的临时的具体的意义。 理解文中重要概念的含义，能力层级为B级。 【方法导引】 1、做这类题目要首先阅读全文，把握全文要点，然后认真阅读题干，明确答题方向，弄清题目的限制与提示，确定有效的阅读区间，将题干、材料、选项三者对照，将选项与原文对照，排除干扰项。 2、辨别清楚题干中的“正确”与“最为准确”。“正确”是指该选项所表述的内容没有知识上、事理上的错误；“最为准确”是指对重要概念的内涵和外延、特征与作用等作出了科学、规范而周密的解说。 3、辨别清楚题干中的“不符合文意”与“不属于”。“不符合文意”是指该选项与本文信息有不相吻合的地方；“不属于”则是指不管该选项所表述的内容是否正确，只要它不属于该重要概念的范畴之内，就应选定它为“不属于”。 4、对于选项，要注意选项中范围扩缩、扭曲文意、混淆文意、胡乱组合等。所谓范围扩缩，是指选项故意漏掉限制性词语或混淆某些范围的界限，造成概念范围的扩大或缩小。所谓扭曲文意，是指选项故意扭曲阅读材料的意思，把考生的思维朝背离文本的方向引领。所谓混淆时空，是指事物的发展总有先后，但不符合文意的选项故意混淆时空的先后顺序，以迷惑考生。所谓胡乱组合，是指文章在解释某一个概念或说明某一对象时，会使用比较多的事例，选项就故意把这几个事例的内容加以组合，并且故意使组合后的信息与文本信息相左，以迷惑考生。 【2012高考江西卷】 二、9分，每小题三分 阅读下面的文字，完成7·9题 联觉，是指各种感觉之间的相互联系和影响，是一种感觉兼有另一种感觉的心理现象。联觉最常见的现象时通过温度、形状、气味、声音或味道感知色彩。比如，红、橙、黄。类似于太阳和烈火的颜色，往往引起温暖感，是一种暖色。蓝、青、紫，类似于碧空和寒水的颜色，常常引起寒冷感，是一种冷色。前者是进色，给人向前方突出的感觉；后者是退色，给人向后方退让的感觉。色调的浓淡也使人产生远近之感：深色调使人感到近些，浅色调让人感到远些。语文新高考(微博)博客 联觉是一种真实稳定的感受。最初，人们认为联觉不过是对儿时的认知记忆和联想。也有人认为，当一个人说数字5是红色、数字6是绿色的时候，这种联觉描述是一种比喻形式。但是，都无法解释为什么只有一部分人拥有联觉能力。于是，科学家开始提出也许这种现象可以从生物学上得到解释。有研究者认为，这种紊乱现象是由大脑中最原始的边缘系统，或者说主管情绪的大脑区域造成的异常活动。这是一种所有人都会产生的现象，只不过一些人对此有意识。西班牙实验心理学研究员阿莉西亚·卡列哈斯说：“建立在客观数据基础上的所有理论都认为，联觉现象是因大脑不同区域之间存在额外联系而造成的。 利用磁共振进行的研究似乎可以证实以下的假设：对于正常人来说，当看到数字和字母是，大脑中与形状处理相关的平层区域就会被激活。但如果是一位拥有联觉恩呢管理的人，除了上述区域外，与颜色认知相关的V4区域也同时被激活。科学家们认为，联觉者的大脑区域间可能存在更加广泛的联系，毗邻区域间的互相沟通比正常人更加活跃。这种互相联系可能存在于所有人的大脑中，但只有联觉者的被激活。
中国传统文化概述讲稿
文化的含义 （1）中国古代文化的定义 从文献记载看，“文化”这个词的意思，早在两千多年以前已经出现了。《周易·贲》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这大概是中国人论述“文化”的开始．但“文化”二字还没有连在一起。它的意思是，统治者通过观察天象，可以了解时序的变化；通过现察人类社会的各种现象，可以用教育感化的手段来治理天下。汉代出现“文化”一词，但其含义，人们的理解并不一样。刘向《说苑—指武)云：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加 诛。”晋人也说；“文化内辑，武功外悠。”这都指的是与国家的军事手段(即武功)相对立的一个概念，即国家的文教治理手段。唐代的孔颖达则别有见地，他在解释前引《周易》中的那段话时认为，“圣人观察人文，则诗书礼乐之谓。”这实际上是说，人类社会的文化，主要是指文学艺术和礼仪风俗等属于上层建筑的那些东西。古人对“文 化”概念的这种规定性从汉唐时起．一直影响到明清。因此，顾炎武在《日知录》中说：“自身而至于家国天下，制之为度数，发之为音容，莫非文也。”即人自身的行为表现和国家的各种制度，部属于“文化”的范畴，可见，中国古代的“文化”概念，指的是狭义的精神层面的东西。 （2）西方文化的定义 西方的“文化”一词，来源于拉丁文cultura．它的意思是耕种、居住、练习、注意等等。法文的culture，也是栽培、种植之意．但又引申为对人的性情的陶冶和品德的培养。这里的意思就包含了从人的物质生产到精神生产两个领域。可见，西方“文化”的含义比我国古代“文化”的含义要宽泛得多。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中给文化”下了这祥一个定义，说它是“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”。这一观点影响巨大，在文化史的研究方面具有开先河的作用。直到现在，还可以做为我们了解和认 识“文化”的参考。后来，人们纷纷用自己的理解和认识来给“文 化”下界定。其中．有的侧重于历史性，有的侧重于规范性，有的侧重于心理性，有的侧重于结构性，有的侧重于遗传性，等等。迄今为止，文化的定义有数百种之多。（可以说，有多少位文化学家就有多少种文化定义） （3）马克思主义理论家对文化的定义
传统孝道在养老中的作用及现实意义(精)
第卷第期年月 河南科技大学学报(社会科学版 ( 【思想发见】 传统孝道在养老中的作用及现实意义 潘建锋 (湖南科技学院科研处,湖南永州 摘要: 中国传统孝道有许多敬老、养老的思想和措施,并由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。 中国传统孝道作为伦理道德准则和行为规范,在中国传统养老中起到了保障、凝聚、调控和稳定社会的作用。因此,在我国提前进入人口老龄化社会之时,继承和弘扬优秀的传统孝道仍具有十分重要的现实意义。 关键词: 中国传统文化;敬老养老思想;《孝径》;老龄化社会中图分类号: 文献标识码: 文章编号: ( 基金项目: 湖南省高等学校科学研究青年课题( ;湖南省哲学社会科学课题( ;湖南省舜文化研究 基地研究成果之一。 收稿日期: ; 修回日期: 作者简介: 潘建锋( ,男,湖南永州人,副教授。 中国在几千年的历史中一直是传统的农业国家,与此相适应的传统孝道内容十分丰富。在中国传统孝道中有大量关于敬老、养老思想和安老的措施,其中就确定
了亲属的扶养义务,将老年人的生活保障奠基于家庭制度。这些养老敬老的孝道思想和行为,促进了中国社会的人际和谐、家庭幸福和社会的稳定。 一、传统孝道中的养老思想 中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法。《尚书?酒诰》中记载:“肇牵牛车远服贾,用孝养厥父母。”这里,孝与养是联系在一起的。《尔雅?释训》说:“善父母为孝。”也就是说孝之本义是“善事父母”。孔子提出:“老者安之,朋 友信之,少者怀之。”“安老”是孔子的重要社会思想。孟子在谈到世俗之孝时曾 说:“世俗所谓不孝者五,惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也;博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也:好勇斗狠,以危父母,五不孝 也。”[ ] 这里所列五项中直接提出以奉养父母者即 有三项。孟子还发挥了孔子的“安老”思想。首先,他把最初产生和存在于家庭 中的孝悌观念推广到整个社会,从人的本性上提出了:“老吾老以 及人之老,幼吾幼以及人之幼的思想。”其次,提倡:“天下有善养老,则仁人以为己归矣。”他把养老与“有善”、“仁人归矣”联系起来,并推崇“养老敬贤”、“敬老慈幼”。《孝经》对赡养父母之道也有专门的规定:“用天之道,分地之利。谨身节用,以养父母。此庶人之孝也。” 中国传统孝道中许多养老的思想和措施,虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想,但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。传统孝道思想中,养老尽孝主要包括事生与事死两方面内容,主要有以下几个方面: ( “孝敬事亲”,无违父母。要求对父母既养且敬,不能违背父母的意志。主要包括以下内容: